說明這些事實真相,這個智慧、言語,都是從真如裡頭流出來的,不同世間,世間所有的教學是從阿賴耶識裡頭流出來的。阿賴耶識是你自己的資料庫,這裡頭有現前的知識,你這一生所學的,有過去生中的知識。絕大多數的人只能用到現前知識,確實有少數能用到過去的知識。再有高明、有神通的,真正有修行功夫的人,我自己資料庫裡沒有,我可以把別人阿賴耶裡面東西拿過來用,別人學的變成我的。為什麼?阿賴耶是通的,這資料是通的,所以可以取得別人的東西。這都很不可思議。那你要是明心見性,一切諸佛菩薩的東西你都能拿到,都可以變成自己的。這是佛的教法跟我們不一樣,為什麼不一樣你要知道。
  「無攝受真如:謂此真如,無所繫屬,非我執等所依取故」。真如是自性,自性像大海一樣。真如的能量是大海,我們自己是什麼?是大海裡面起的個水泡。我們執著這個水泡是我,執著起心動念是我的心,執著這個身體是我的身,堅固的執著,那大海的能量,我們所得到的微乎其微,就那麼一小塊。如果你覺悟,你不執著了,不再執著這個水泡是自己,你肯定、承認整個大海是自己,那能量就不可思議,那個能量跟諸佛菩薩沒有兩樣;這菩薩是法身菩薩,普通菩薩沒有這麼大能量。所以真如無所繫屬,不屬於諸佛如來的,也不屬於法身菩薩的,它是什麼?屬於誰的?佛在經上說了一句話,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力無畏亦然」,這句話說得太好了!十方三世佛,把我們全包括在其中。三世是講過去、現在、未來。
  一切眾生都是未來佛,沒有一個不成佛的,為什麼?他有佛性。植物、礦物它有法性,法性跟佛性是一個性,所以《華嚴經》上說,「情與無情,同圓種智」。種智就是一切種智,我們前面學過的,自性圓滿的智慧叫一切種智。同圓,我們跟佛同,跟一切眾生同,圓是圓滿,我們同樣證得圓滿智慧,這同圓種智。你真正明瞭這個事實真相,我們不敢小看一株小草,不敢小看一片樹葉,不敢小看一粒塵沙。為什麼?真如自性也在其中,它有靈性。我們通過水實驗知道水,水是物質。一滴水,多大一滴?針尖,用針尖沾一滴水,放在玻璃片上。把它擺在冰箱,冰箱用低溫,攝氏零下五度,它就會結冰,結成雪花。再拿出來放在顯微鏡裡頭觀察你就知道,這個水會看、會聽,懂得人的意思。換句話說,它能看一切萬法,它能聽一切音聲,它懂得宇宙一切萬法的念頭,比我們人厲害,我們人不如它。我們對於沒有學過的語言不懂,它全懂,無論什麼樣的語言它聽得懂,無論什麼樣的文字它看得懂,寫一個愛字,各種不同文字去寫,它全知道,比我們能多了。為什麼它能?因為它沒有分別、沒有執著。我們的能力喪失掉了就是分別執著,放下分別、放下執著,我們的能量也能恢復,然後知道這不是一個稀奇事情。所以要知道真如,真如裡面的智慧、德能、相好是無所繫屬的,不歸於哪一個人,一切眾生平等平等。佛所有的我們人人都有,一切眾生都有,連泥沙、礦物都有,何況是生物!一棵樹上一片小小的樹葉,乃至於樹葉裡頭你給它掐一點點下來,統有,統具足,我們肉眼看不見的。
   所以要曉得,真如智慧德相深廣沒有邊際。在哪裡?無處不在、無時不在,一切萬物裡頭它統具足。所以我們不需執著、不需依取,它無處不在,只要把障礙放下。障礙是起心動念、分別執著,這是障礙。於一切法不執著,這就是阿羅漢;不分別就是菩薩;不起心不動念,恭喜你,你成佛了,你就證得真如。菩薩沒有證得,別教三賢沒證得,別教初地證得了。別教初地跟圓教初住,他們所證得的功夫是平等的,雖然這講斷煩惱平等,智慧不平等,智慧,圓教比別教高太多了。所以別教初地菩薩跟圓教初住比,智慧比不上,斷煩惱是相同的。圓教跟別教到底差在哪裡?心量不一樣。圓人確實心包太虛,量周沙界,別教還沒有,沒有那麼大的心量。我們就學到第四,無攝受真如。

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  禪定也有三類,第一個「安住靜慮,謂亂想不起,深入禪定」。修禪定是什麼意思?怎麼個修法?這些常識要知道。禪定,總而言之就是把妄念伏住,它沒有斷掉,斷掉那就證果了,伏住,不起作用。四禪八定都是把妄念伏住,為什麼?即使生到最高的四空定,非想非非想處天,佛在經上告訴我們,他們的壽命八萬大劫,這壽命,世間壽命最長的。那個壽命是什麼?就是定功。八萬大劫不可思議,諸位要知道,一個大劫是這個世界成住壞空一次,這叫一個大劫。八萬大劫,這個世界成住壞空八萬次,這是多長的時間!這些天人,四空天人,這個世界成住壞空他到哪裡去了?他到他方世界去了,將來這個世界又成就了,他又回來。那壽命到了?壽命到了定功就失掉了,定功失掉,他上頭沒有了,他就往下墮落,這叫輪迴。掉到哪裡去?一般掉下來不是掉一層、二層,從上頭一直掉到最下,掉到無間地獄。為什麼會掉到無間地獄?謗佛、謗法。他自己以為修行在那個境界證得大般涅槃,證得大般涅槃就不生不滅了。壽命到的時候,生死現象一現前,他就說這是諸佛妄語,我證得了,為什麼現在還要受輪迴、還要墮落?這個念頭生了,這就是謗佛、謗法,謗佛、謗法的罪是無間地獄。這就說明,四禪八定是伏煩惱,不是滅煩惱,所以他不如小乘,小乘真的是滅見思煩惱,不是伏煩惱。所以四禪八定叫世間禪定,這個我們總搞清楚。
 
  所以諸佛菩薩在哪裡?無處不在,無時不在。我真到有需要的時候,他怎麼會不現身?現什麼身?應以什麼身得度,就現什麼身,活活潑潑,自在無礙,沒障礙。每一個往生到極樂世界的人都有這個能力,那能力從哪裡來的?不是修來的,是阿彌陀佛本願威神加持給你的。經上不是說得很好嗎?到極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,文殊是阿惟越致菩薩,普賢也是阿惟越致菩薩。發心朝五台,文殊照顧你;發心朝峨嵋,普賢照顧你;發心朝九華,地藏菩薩照顧你,感應。這些大菩薩無處不在,無時不在,根本就沒有離開過我們,只是沒有現身。我們起心動念、一切做為,他看得清清楚楚、明明白白。我們身體狀況他也很清楚,每一個細胞這個頻率他都收到,我們身體遇到病痛困難,他一定會來照顧。
  所以,這屬於智慧,都從經教上得來的,長期經教的薰修,真的相信,不再懷疑,感應道交就形成。有懷疑是最大的障礙,感應斷掉了。我們發射出去的波,佛菩薩接收到了;但是他那個波到我這裡來,我這裡有障礙。他知道我,我不知道他,換句話說,他幫我就有困難。我發出去的沒有問題,他們能收到;他發給我的時候,我收不到。其實是收到,收到怎麼?好像我們的機器故障了,不靈,沒有感觸。如果我們這個機器,這個身體、這身心沒有故障,他發射到我這裡來,我這裡很清楚。什麼沒有故障?清淨,沒有故障;平等,沒有故障;覺,沒有故障。我們有染污、有不平、有迷惑,這故障,故障產生障礙,這個我們不能不知道。所以障礙不在外面,在自己,在念頭。
  念頭為什麼產生這麼大的力量?為什麼產生?因為我們信心不夠,始終都有懷疑。這信心真難!一點懷疑沒有,真信太難了!什麼人一點懷疑沒有?一個是有智慧的,上上根人,他對於這些事理一清二楚,他沒有懷疑。第二種愚夫愚婦,他沒有懷疑,我們常說的阿公阿婆。他老實、聽話、真幹,沒有一點懷疑心,所以他的感應不可思議,他沒有障礙。上智下愚最容易得度,上智的人成就很多,下愚成就也不少。我們這個階層,今天叫知識分子,我們的麻煩就是知識,知識在佛法裡叫所知障。障是兩種,一個是煩惱障,煩惱是障,貪瞋痴慢疑這是障;另外就是所知,知識,知識裡面的障,重點就是懷疑。信心不具足,你不能說他不信,也不能說他真信,信裡頭有疑。

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祖師禪與如來禪

華梵大學第卅一屆禪淨薰修

九十二年元月十七日

圖說:夢參老和尚與曉雲導師 2003年元旦 華梵大學









現在大家進入這個禪堂,什麼叫做「禪」?


禪就是寂,寂也就是靜的意思,進了禪堂,一切動作都沒有了,禪堂外的、禪堂╴頭的都寂靜了。本來在禪堂╴頭,據我所參學、所知的,很少語言,可以說是沒有語言。但現在我們是方便,今天在這個問題上,我跟我們的導師曉雲老法師,談了半天,我們現在把它作為「禪淨雙修」的道場,那麼在這個問題上就可以多說幾句了。


「萬境本寂然」,萬境就是萬法,萬法本身是寂而不動的。沒有語言、沒有思惟,言語道斷,言語那條路是走不通的,心心寂滅,心╴的思惟,心╴所有的緣念,一切都放下了,這就叫禪。


今天馬校長給我兩本書,其中一本是「牧牛圖頌」,在一般的教義上說,那是第二義了,已經不是第一義,一般禪堂的禪,大都是宣揚「祖師禪」。


「如來禪」是根據你的心、意、識來參,有些教授止觀等等的入門方法,那是可以說的,而且依著你心、意、識來參;「祖師禪」是斷絕了心意識來參,大家想一想離開心意識,你還參什麼?因此進入禪堂的時候,你要至心觀想,什麼叫做「禪」?「禪」就是心,「禪」的意思有很多,禪是心,簡單說就是直指人心,禪門一炷香,頓超直入、立證菩提,頓超直入不假次第、沒有言說,到這個時候不用講什麼開示!所有的開示一律都沒有,只能到那個地方,參、不參,都是多餘的。就是心!把這一炷香完了之後,一炷香就是坐禪時候點的,那麼點了當即明白,這一支香坐下來,立證菩提,怎麼證得呢?這就要大家參。


在雪峰寺,大家坐完禪、開淨,一打板,一放香,五十三位師父全開悟了,在屋子的人全開悟,恭禧、恭禧,選佛場,那大寮的一位師父想,禪堂的師父今天都悟道了,就把他做飯的杖一甩,他說:「我也悟了!」總共是五十四位。但是在禪門當中,這種悟得、直指成佛之說,只是明心,理上頓悟、事須漸修,在禪門不講,在佛的「如來禪」就不是這個樣子講,它要你不著一切相。像我們這個禪堂,供一尊佛像、供桌,還要燒香、供這麼多東西,在禪門就沒有這些器物,有的就是中間立一尊達摩像,有的中間連達摩像都沒有,大家懂得就行了,我們這是方便。現在,像「祖師禪」這種禪,如果大家參禪之前,看見了禪師的語錄,那是看不得的,最好不要看,看了不但自己進不去,也會影響你的思惟。因為我們現在說的是自己的力量,這都是相當的有力了,自力很強的,我們自己的自力不夠。那麼「如來禪」也好,因為這個次第是依著心意識,總要有個方便才能進修,「祖師禪」是沒有的,總要你斷絕了一切雜事及雜念才行,因此禪堂╴的規矩,是沒有說話的機會,不論一個星期、二個星期,禪堂一入來就能參,我們則是以教為主,大家上完課了,該放假,最後休息幾天嘛!是這樣的意思而已。


現在,我們把這個禪,做深入的解釋,禪者就是心,直指你的心,你現在就觀吧!


心在不思善、不思惡的時候,一念不生,一念不生、萬法皆空的時候,你的身、你的心在何處?你怎麼樣來印取,在我們學教的人,學教跟禪的意思也有相合的,就是教導我們依著佛經來了解它的道理,「依文解義,三世佛冤」,依著經典來解釋佛的玄理的話,這是佛的冤家,不是佛的弟子。「離經一字」,如果你講經,離開經的一個字,「即同魔說」,在這不即不離的當中,你怎麼去悟得?那我們大家都剛聽完課的,離開經本上一個字,就是魔說的;如果照著經本上「依文解義」,就是佛的冤家。在這中間你怎麼掌握?這叫什麼?在《華嚴經》,就是離相真如、真空絕相,在這個時候,你的心在何處?身在何處?是你的心知會身體嗎?還是你的身體影響你的心,要參的時候就要這樣參,身心本自空,身心本自空的這個空可不是我們一般說空性的那個空,身心本自空,那你如何去捨取?你怎樣投入、怎樣認識?認識了就大徹大悟了,不認識了,那還得幾十年、幾百年、幾千年!


你真心想投入,依此法門,修行要道,那就離開心意識、離開語言、離開文字,一切都沒有了,乃至離開你的身心,這個不是我們所能做得到的。那退一步說,「如來禪」,依著你的心意識來起觀照,大家學教義的都知道,也不要太囉唆,在「如來禪」跟「祖師禪」兩者之間,你怎麼樣取捨?你要覺察自己的根機,怎麼樣才適合。我剛才說,大家沒有幹什麼之前,不要看那些語錄。看了語錄,一種你容易入魔,一種你容易未得謂得、未證謂證。你參禪會有很多境界相,現在境界相現前了,你以為得到了,或者以為你成了,也會機鋒轉語。過去的祖師大德很多這樣想,參、參、參,忽然間,嘩,一個大字不識的,嘩!忽然間什麼經書都識得了,作詩、作賦,以為開悟不得了了,其實入了魔了!如果你能放下,當時識得,什麼都沒有了,真的未得到之前,要先遠離這個過患,把它摸清楚。


為什麼一進禪堂不跟你說任何話?因為怕你隨人家的語言,隨人家的聲言轉,那一轉就不知道轉到哪╴去?離開語言文字,我們一進禪堂就「參話頭」,「參話頭」的意思,就是你沒有說話、還未開口之前,未開口之前是什麼境界?你參一參。心沒起心動念的時候是什麼境界?你參一參。還沒有起心動念、沒有語言之前,「參」,這是「參話頭」,這叫直指人心。這裡說個「心」字,大家可不要誤會,不是指你現在現前的這個妄心,我們現在的這個心是屬於生滅性質,一念起、一念滅,這╴所指的心,是不生滅的,一起心動念就錯了,禪宗沒有多句話的,愈說愈糊塗,說愈多你愈糊塗,你應該直取本來的面目,什麼是我的本來面目?大家都失去本來面目了,如果再有什麼問題,我們個別的談,禪堂╴頭是要大家直取本來面目,如何是你的本來面目?自己去識吧!


大家都認識你們的曉雲老法師,我最初來到台北的時候,我找她,我並不認識她,可是不認識她又如何找她呢?因為她說她是倓虛老法師的弟子,我一聽說,哪有這回事?她說這是真的,是跟倓虛老法師出家的,我說不可能,我不相信。後來在永明寺找到她,我說:「倓虛老法師不收女弟子,怎麼會只收了妳一個?要是開方便門收,也不會只有妳一個,要是不開方便門一個也不能有!」她向我講:「這是個秘密!」我說:我是倓老法師的弟子,她也不相信呢?她就拿《影塵回憶錄》來查,一看不錯,倓老法師有這麼個弟子,為什麼呢?因為《影塵回憶錄》╴頭有記載,我請慈舟老法師、弘一法師到青島湛山寺,是有這麼一位夢參法師,所以我們就溝通了。她也是代剃的,當時倓老法師害病,病很重,曉雲法師跪在那裡不起來。「您不給我剃,我就不走!」病的時候,倓虛老法師很難受,她就逮著這個境,跟倓虛老法師磨,「唉!算了算了,找個人跟妳剃了算了!妳走罷。」


在這個湛山門下,為什麼倓老不稱極樂、也不稱般若,而稱湛山呢?最後在青島湛山這個地方修一間廟?因為過去修叢林、建廟,跟佛學院始終鬧不好,最後他發願,在青島湛山,專門做佛學院,別的不做,不做叢林、也不做四眾弟子,到這裡來,就是入佛學院,湛山佛學院,情況是這樣,我簡單的說說。


話又說回來,我們這裡打禪七,曉雲老法師要我跟大家講講,我要了解一下禪七怎麼打?聽修園長跟我講、仁朗法師跟我講,大家跟我介紹,其實你們這個禪七不能算是禪七!三天禪、三天淨,禪淨合了,那不就是禪淨雙修嗎?念佛就是禪,禪也是念佛。在這個意義上,我們可以大家來討論,因此就多說幾句,如果講禪是沒得說的,禪師的偈子,你念阿彌陀佛,念念念,大家知道念阿彌陀佛要求什麼?好像人家說我們出家人,或者說我們四眾弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,你們學佛,佛好像也沒什麼要求、沒有一個標準,一部經看完了,或者學完了,你問他這部經說什麼?佛教你怎麼修?他說:「佛沒有說怎麼修啊!」佛教的那部經都是修!教你依著這部經,怎麼修、怎麼修啊!是對這批機的教怎麼修,我說那你就沒有讀經,他說:「我讀啊!我一天讀一遍。」我說:「你根本就沒讀。」無論哪部經都是告訴你修行方法,從始至終,怎麼修,直至成佛,斷煩惱,哪一句不是斷煩惱?


在禪堂可不行了,有煩惱可斷嗎?什麼是煩惱?離開禪堂,念佛堂就不同,念佛、念阿彌陀佛斷煩惱,《阿彌陀經》教你必須念到一心不亂,一心不亂是什麼?禪定啊!禪定就是三昧,你必須念到三昧!誰能達到一心不亂呢?你要達到一心不亂才能生極樂世界,才能了生死、才能解脫!若你三心二意的,一天就「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」,心╴還不知到哪裡去了。所以念佛比參禪要容易,這是一種。另一種還要靠他力,他力是阿彌陀佛的願!祂的願力,你念祂的名號,祂就把你接引過去,大家都念過《阿彌陀經》,不只阿彌陀佛!雖然說的是六方佛,實際上是十方佛,《阿彌陀經》的六方佛都來接引你,你念阿彌陀佛、念「往生咒」了,決定能生極樂世界,《阿彌陀經》上說的,那不一定你今生就生,今生若沒生到,來生生,一定生到的,念阿彌陀佛一定生到極樂世界的。《阿彌陀經》上不是說:「若已生、若今生、若當生。」當生怎麼說的啊?未來,將來一定能生,為什麼呢?因為六方佛都護持你,只要你念《阿彌陀經》、念阿彌陀佛,想生極樂世界,決定能生!這是誰做的保證?釋迦牟尼佛給你做的保證,釋迦佛說了《阿彌陀經》,《阿彌陀經》的六方佛都給你做證明,一定把你攝受到極樂世界,你想不去也都不行,信嗎?你念阿彌陀佛念得一心不亂就是定!就是禪!那你念佛的時候,念得心非常靜了,禪就是靜的意思,就是止。一切的雜事、散亂、外頭環境、境惡,你念佛時,始終念阿彌陀的心,轉變你外在的境,這就降伏了。把那境寂、心顯境寂,心╴頭能阻礙的一切客觀現實都不存在了,那只有一聲阿彌陀佛,這是用禪定的功夫來念阿彌陀佛,決定能生。


但是我們諸位道友念佛,你散亂否?有沒有散亂心?當你來在這兒坐禪,有沒有昏沈、掉舉心?掉舉就是散亂,你怎樣用上功夫念阿彌陀佛?總之就是怕你懈怠。如果時間拖得很長,今生生不到、來生生不到,幾世就等著吧!你善根成熟了,又念佛,六方佛又把你找到,決定往生。


念佛跟參禪不同,參禪全要自力,念佛還要仗佛力加持。你讀每一部經的時候,從頭到尾把這部經讀完,讀完了再回顧回顧,這部經教我怎麼做?這是說話!是文字!這是要你做的!不只是要你說說聽聽就行了,念佛你得念!參禪你得參!用這個念佛的法門來降伏你的煩惱。所以說「念佛一聲罪滅河沙」,念一聲阿彌陀佛,你的罪業都消了,這得用禪的功夫,罪業有嗎?什麼是罪?哪個人也不能把你的罪業、業障拿出來看看,讓我們看看你的業障是什麼?你找找你的業障在哪╴?這就含禪意,念佛是要上生極樂世界是淨,用念佛把你的心,那個妄想雜念、非佛念、不是念佛的心,把它洗刷一下、清淨一下,你念阿彌陀佛就想到了,阿彌陀佛幹什麼?祂做什麼事?


那我應當做什麼事?這點自己就很清楚,這樣子才是「禪淨雙修」。念佛的時候也在習靜,靜的時候也在念佛,當你靜下來提起佛號,你念的時候,哪管是一刻鐘、十五分鐘,就是靜靜的念,那你受用很大,你以定的心來念,那是了了分明的。


你們有沒有過作夢的時候在念佛?夢中念的佛比醒著念的還清楚,醒的是作夢。我就是作夢出家的、作夢學經的,我以為作夢比醒著還真,這是我的認識。「一切有為法,如夢幻泡影」,一切法都是假的,像作夢一樣,其實你醒著何嘗不是在作夢嗎?醒著也是作夢。你那個作夢,和你修行的功力,有些是佛菩薩示跡、警告,還有那些是不妥的,你要是求生淨土的,告訴你不足的地方,不能一心,不能一心念佛。印光老法師說:「老實念佛!」廣欽老和尚以前也是開示「老實念佛」,這個很簡單,告訴你老實念佛,沒有開示。我來台北,也有很多道友問我,我也就是這麼一句話,他說:「就這麼一句話?」你老實不老實啊?為什麼這些大德們開示要老實念佛?因為你不老實!您念佛老實嗎?念佛都不知念到哪裡去,你說參禪,你老實坐在那裡參嗎?你那個心意識不知道跑到哪個地方去了,不是這樣子嗎?你念每一部經,你把它迴向西方極樂世界,好比念《般若心經》、《金剛經》,《金剛經》雖然沒有說到極樂世界,沒有說到念佛,但跟它是一樣的,你怎麼樣住心、怎麼樣降伏心?如果你的心住在阿彌陀佛上,住在極樂世界上,這個住不是禪嗎?這就是禪。


有些人念《地藏經》問我說:「老和尚,您叫我念《地藏經》,我想生極樂世界,念《地藏經》去得了嗎?」我說:「去得了啊!地藏菩薩把你送去!」念佛、念《普賢行願品》,普賢菩薩會把你送去啦!問題是你信不信?信完了之後,你做不做?你做了之後再說效果。你幹什麼都求個效果啊?但這幾天不行,這六天你都修行很好也不行,時間也不夠,也沒有那個功力,一坐就開悟了,你在這一個星期當中,打這一個七,你能夠把你妄心收攝靜下來,這半年多學習的,包括自己學習的很多事物,雖然出了家,心╴還在家的一半,現在你們一放假了,還要往家╴跑,還要回家看看父母……牽掛非常多,臨時抽了幾天在這╴,曉雲老法師規定的,坐完禪,你不坐也不好意思,勉強來坐幾天,這樣能開悟嗎?不可能!


人家住禪堂的,生死心切!懂得生死心切嗎?連生命都不在乎,都不要,修行就像打仗一樣的拼命,不論你念佛也好,參禪也好,這不能當兒戲,敵人是誰啊?就是煩惱,一天煩煩惱惱的,念佛也好、參禪也好,你門也入不了,就像我今年出家七十三年了,門都還沒入呢!混了這一生,千萬不要把這個看容易了。出家人,放下,非將相所能為!治理朝政,當宰相、院長好當,但當個和尚不好當,你和敵人作戰,統千軍萬馬,操必勝之權;但是,當個和尚不好當,因為每位道友,你以必死之心,才能換來不生死;生死、涅槃,生死是一邊,涅槃是不生死是一邊,你沒有生死心,怎能換不生死?我看過的一本「神尼傳」,都是比丘尼,大家看看她們怎麼付出?怎麼求道的?


很多道友經常來問我:「我信佛、學佛一、二十年了,我的災難怎麼還是很多,佛菩薩為什麼都不加持我?佛菩薩不靈啊!」我問他:「你都是怎麼付出的啊?」要先有「感」才能「應」嘛!你感到什麼程度,就應到什麼程度,你根本感不夠就想應嗎?燒上幾支香,給佛像供上幾個水果,再磕上幾個頭,「佛菩薩!您保持我公司發財,我給您上供、許願啊!」那佛像要你的供做什麼啊?要你的誠心,一片心誠、誠誠懇懇的。但是那個「感」,你以為是求觀世音菩薩、或者是求地藏菩薩,實際上都不是,而是求你自己!由於你的心轉變了,我們參禪明心,就是明這一點,信自己的心。我們過去的祖師,有的呵佛罵祖,他是去掉你的執著!「丹霞劈佛」都知道吧!這是去掉你的執著,你的執著沒有了,你看破了、放下了、自在了,就是這樣子了。所以大家學佛之後,必須有很大的付出,你要想了生死,得用生死來換取不生死,並不是輕心、慢心地坐上幾天,禪就開悟了,念幾聲佛,就生極樂世界了,有那麼容易的事嗎?恐怕不可能吧!


過去的宿業沒有懺盡,過去的業還沒有消受完,你想修定、想修慧,一樣都修不成。沒有辦法,它給你障住了,先把罪業消完了,過去的宿業懺盡了,而且別再造新的,把舊的消盡,不再造新的,那才有個希望!如果舊業不除,新的還在造,在這基礎上你怎能開悟呢?怎麼能念佛求生極樂世界呢?修什麼都不成,這是有形、有相的。


我們現在要說「祖師禪」,這是無上禪,這不是心意識,要離開一切形相、離開一切言說、離開一切聲音。禪是最高無上,這容易,一現就成佛!據我所知,我讀經讀得少,沒看的也很多,我只知道我們這個娑婆世界,釋迦佛入滅了之後,彌勒菩薩在那等著成佛,這個中間,一尊佛都沒有。這個祖師成佛了、那個祖師成佛了,打開禪宗,沒有一個不成佛的,我們大家都成佛了,原來本具的,還什麼成不成!我們都具足佛性,原來就是佛,迷了,磨消這個迷障而已,這個迷障不消,障難不消,清淨不恢復,怎麼能成佛?連了生死都很困難!


諸位都是信佛好久的了,你煩惱不煩惱?有沒有煩惱?有沒有道友是什麼煩惱都沒有了?那你已經真的成佛了,沒煩惱不就是佛了嗎?有煩惱就有罣礙,有罣礙就有恐怖,有罣礙有恐怖怎麼成佛啊?這個別人不知道,你自己清楚的很,每個人都清楚。你參禪也好、念佛也好,念佛要真念、要求生極樂世界,參禪要入實禪、要付出。如果覺要睡得好、吃要吃得好、玩要玩得好,那樣就能上極樂世界去了?有這麼便宜的事?這樣就可以了生死?不可能。


你們看現在也沒人比我們倆(指夢參與曉雲)老,我比曉雲老法師還小,我八十九歲,她九十一歲了,你們問問她、問問我,我們吃過好多苦頭!她的福報大,比我吃得苦頭少,我從十三歲,到現在八十九歲,好日子沒過過幾天!我老了,我現在是個廢人!沒有你們的健康,我是開過刀的,動過大手術的,那個醫生還說我活不到五年,但現在七年都過去了。這就是業,沒有業、沒有緣,沒有緣怎麼合聚在一起啊?大家先得在這個基礎上認識,怎麼消我的業障,多結善緣,佛說的是教我們諸惡莫作,眾善奉行。從諸惡莫作了,那麼修行才能漸漸得定、得慧,參禪才能開悟,念佛就能生極樂世界。如果業還沒有盡,你自在不了,先消業、多磕頭。我贊成曉雲老法師說的:「今天我們這是禪淨薰修的道場。」念佛參禪、參禪念佛,修定、求生極樂世界,借定的力量,念佛能念到一心;假念佛的力量,使我們能進入禪觀,也很好,就照這樣做去吧!祝大家早日成就、早日解脫。


      夢參老和尚


 


 


 


下面是   淨土科註  四零三集  淨空法師講


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                                           心是清淨如水  如風行空  一切無住
 
  『清淨如水』,「菩薩清淨,猶如淨水,能洗除種種塵勞垢染」,故云『洗諸塵垢』。「塵垢」是什麼?罪業。惡業要洗乾淨,善業也要洗乾淨,不留痕跡。為什麼?惡業不乾淨,招三惡道的果報,善業要不除掉,招三善道的果報,你出不了六道輪迴。我們要斷惡、要修善,斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,為什麼?永遠脫離三界。不脫離三界,在三界裡頭度眾生,沒有絲毫染污,這是菩薩的淨德,每個人都有,你覺悟了就出現,你迷惑就不見了。『熾盛如火,燒煩惱薪』,「火喻智慧」,薪是柴火,比喻煩惱。「菩薩智慧猛利,熾盛如火,斷除煩惱,如火燒薪」,薪是柴火,把它燒乾淨了。用智慧來斷煩惱,用清淨心把無量劫以來的業障洗刷得乾乾淨淨。記住,善惡統統洗掉,清淨心裡頭不立一法,清淨心裡頭連佛都沒有,這個要知道。斷惡修善的事要做,非常認真做,心裡頭不執著,心裡頭修清淨平等。
  後面這一句,『不著如風』,著是執著,「風性流行,一切無住,亦無執著」,風吹過就走了,「以無著故,行諸世界,自在無礙,如風行空」。菩薩太好、太完美了,你看旅行,到任何地方一點都不執著,中國人講入境隨俗,皆大歡喜。持戒是執著,在遇到一切境界裡要隨緣,隨緣那叫開戒,不叫破戒,為什麼?叫大家歡喜,叫大家認同。
  人都有愛心,愛心是人的本性,而且愛是本性的中心理念,所有宗教的教學,都是把這個愛心發揚光大。宗教裡頭沒有說,你愛自己的人不愛別人,沒有。愛心都是愛世人、愛眾生,佛經講的範圍更大,愛花草樹木、愛山河大地。對於一切眾生,眾緣和合而生起的現象叫眾生,眾生兩個字的含義非常廣泛。人是眾緣和合,花草樹木也是眾緣和合,山河大地還是眾緣和合,乃至於自然現象,沒有一個不是眾緣和合,這統統稱之為眾生,對於一切眾生都要愛。今天我們在全世界旅遊,要學這一句「不著如風」,在全世界旅遊就沒有障礙了,不同的國家、不同的族群、不同的宗教,沒有障礙。

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                                 般若無知  是根本智      無所不知是後得智 也是方便智
 
 『以方便智』。「方便智又名權智,乃達於方便法之智,又為行方便之智」。這一段是念老給我們解釋的。大乘教裡面常講兩種智慧,一種是實智,一種是權智。方便智就是權,權是善巧方便,實智是自性裡頭本有的般若智慧。方便智實在講,就是真實智慧應用在生活、應用在工作、應用在處事待人接物,這就叫方便智。所以,方便智的根源是真實智慧。如果智慧能用在生活上,這就是道道地地的佛菩薩的生活,我們跟佛菩薩在一起就沒有兩樣。現在我們的根本智沒有了,方便智當然就更沒有,它從根本智來的。根本智,《般若經》上說得很好,「般若無知」,那是根本智,它起作用就是方便智,「無所不知」,唯有無知才無所不知。同樣一個道理,無得就無所不得。你真證到無得,換句話說,你得到什麼?遍法界虛空界全得到了,一樣都不少。有得就有所不得,你有得,你能得到幾何?太渺小了。無得這個心念跟虛空法界融成一體,虛空法界一切所有的,都是你自己自性裡頭本具的。所以無量智慧、無量德能、無量相好,這是真的,大乘菩薩證得。
  方便智又叫權智,權就是方便,我們常講權巧方便,或者叫善巧方便,都是一個意思。就是他通達,通達在日常生活當中,他全用上了。我們看賢首國師的《妄盡還源觀》,他講得很好、很簡單,只講了四句,這四句是方便智。第一句,「隨緣妙用」。緣非常複雜,大乘教裡面把它歸納為四類,統攝一切緣。一個是物質,一個是人事,物質裡面有順境、有逆境,我們的環境有順逆;人事環境裡頭有善緣、有惡緣,有我們相處很好的人,有這是冤家對頭,找麻煩的人,這四大類就統攝了。佛、菩薩怎樣應付這個緣?妙用。妙在什麼地方?妙在不著相,我們今天所說的,不要放在心上,就妙了。為什麼?放在心上就有煩惱,善緣你喜歡,惡緣你討厭;順境心情很愉快,逆境就憂慮忡忡,那就不自在了。這是凡夫,凡夫總沒有法子避免。菩薩完全避免,無論順境逆境、善緣惡緣,他都不起心不動念;起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?智慧現前。菩薩覺悟了,知道事實真相,真相是什麼?所有境緣都是自己心裡變現出來的,是一體。一體裡面為什麼有順逆、有善惡?那總是遇緣不同,它從這兒來的。不但一切眾生遇緣不同,建立各個不同的形相,就是我們自己本身這一個人,也是遇緣不同。
  我們的念頭很複雜,從早到晚有善念、有惡念,念念不住、不停。所以,我們在這個經裡頭念到一句話,這句話非常有味道,叫「不斷之無」。它不間斷,但是統統是無,這個無就是講的一念,細念。一念為什麼是無?真的是無,它存在的時間是一千六百兆分之一秒。我們眼睛能不能看見?看不見,就在面前,你看不見,真在面前。宇宙之間一切法都是那個一念裡面的色相,《金剛經》上說的「一合相」,都是這一個現相糾纏在一起。這個糾纏在一起是科學家的話,大乘經裡面講一合,就是那一個合起來,讓你看到,看出形相出來了,看出一個意義出來,其實全是假的。累積那麼多的幻相,讓你感覺得有這個相存在,其實它確實不存在。

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 「《涅槃》之說,真究竟了義之語也」。《涅槃經》說得好,無所得者,則名為慧。有所得者,名為無明。有所得者,名生死輪。一切凡夫輪迴生死,故有所見。菩薩永斷一切生死,是故菩薩名無所得。這《涅槃經》上說的,真講得好,真是究竟了義之說。「又證無所得者」,證無所得者就是法身菩薩。「《仁王良賁疏》曰:無所得心者,無分別智也」。無所得的這個心就是無分別智,無分別智是法身菩薩所證得的,轉末那識為平等性智,無所得就是平等性智。我們知道六、七轉了,阿賴耶跟前五識統統轉,那這是什麼?相宗講的轉八識成四智,這是法身菩薩,往生極樂世界生實報莊嚴土,我們這部經上講的三輩往生,他是上輩。
  「又《維摩慧遠疏》曰」,《維摩經》遠公大師註解裡頭說,「菩薩破去情相,到無得處,名無所得」。執著裡頭,放不下的裡頭,最難的情執。六道眾生也就是因為這個原因出不了六道輪迴,情斷不了,這是個很大的麻煩事情。情之體是什麼?是智慧。迷了,智慧變成感情;覺悟了,感情就又變成智慧。智能解決一切問題,情能障礙一切問題,所以沒有真實智慧轉不過來,定功轉不過來,一定要真實智慧,才能夠轉識成智。情就是第七識,叫情執,你看第七識執著我。佛說的三種煩惱,無明煩惱是阿賴耶的業相,見思煩惱就是末那,塵沙煩惱就是第六識。第六識起作用塵沙煩惱,第七識起作用是見思煩惱,所以他出不了六道輪迴,情執太深了。轉識成智,六、七因上轉,五、八果上轉,所以只要轉不分別、不執著,第八、前五跟著一起轉。我們知道事實真相,於世出世間一切法就看淡了,你才真正能放下。
 
                                                                 淨土大經  科註   淨空法師   第三九六集

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如在  如不在
色不異空  空不異色     色如空   空如色
色即是空  空即是色     色如空   空如色
不異 與 即是   就是 如   是一體的   
相如其性  性如其相     如如不動

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 法身就是 法性  真性  也就是理    相有  理空 性空 體空   十法界依正莊嚴  性相一如   如實存在
 就說   法爾如是
  「據《金剛三昧經》云:入道多途,要不出二種:一理入。二行入。」道,無上菩提。契入無上菩提門道很多,大乘經裡面講八萬四千法門,叫門道。門是門徑,道是道路,很多。但是把它分類,八萬四千法門歸結到最後不外乎兩種,一種從理入,一種從行入。理入跟行入,《三藏法數》有解釋。第一個是「理入:謂眾生深信本有真性」,學佛的人一定要去承認這個,我有真性,你也有真性,真性是理體,一切法都是從真性流出來的。佛有真性,真性是應,大乘經教裡所說的「十方三世佛,共同一法身」,法身就是真性、就是理。這個道理很深!學大乘的人首先得承認。就同中國古時候教學教童蒙,啟蒙,啟蒙六、七歲上學,念什麼?念《三字經》。《三字經》上第一句話是理入,「人之初,性本善」,你要承認自己本性本善。佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生本來成佛」,這一句話重要,你對這個不相信,你學佛成不了佛,為什麼?你不相信你自己是佛。中國傳統的學術,你自己不相信本性本善,你成不了聖人。所以一定要肯定,這是聖人、是佛菩薩說的,一點都不錯。
  本有真性,跟一切眾生,「不一不異」。雖然跟一切眾生好像是不一,但是又不異。不一是不一樣,不異是沒有兩樣。「不有不無」,你不能說它有,也不能說它沒有。不有是空,不無是有,為什麼?體是空的,它會現相,那現相就不無。十法界依正莊嚴是相,相有,理空,性空,體空。「無己無他」,己是自己,這就是《金剛經》上的無四相,無人相,無我相、無人相,無己是無我相,無他是無人相,後面還有無眾生相、無壽者相。眾生包括空間,壽者說的是時間,全都是假的。「凡聖不二」,確實是一不是二,一個自性變現出來的,凡是迷了自性變現的,聖是覺悟自性變現的。覺悟圓滿,現的是佛,大聖;不圓滿,是菩薩;現的少分,阿羅漢;完全迷了,那是六道凡夫。所以,凡聖不二。雖然我們是凡夫,我現在在迷,我慢慢覺,到覺圓滿了,就成佛了!
  「寂靜無為」,無論是性、無論是相,「無有分別」。佛告訴我們,所有一切的麻煩都出在執著、分別、妄想,總不出這三大類,這三大類放下了,你就成就了。「因此深信,能入於理」,叫理入。理明白了,放下了,就入了。所以在大乘教裡頭,凡夫成佛需要多少時間?從理上來講,一念。一念覺,凡夫就成佛了;一念迷,那你就是凡夫。除了迷悟之外,凡聖是一不是二。因為這個道理,所以惠能能夠在五祖言下大徹大悟,明心見性。可以說他對於經教毫無基礎,不認識字、沒念過書,沒有聽過講經說法,也沒有去念佛參禪,統統都沒有,在道場裡他只是一個苦工,現在講義工而已。他的入是從理入的,神秀大師的入是從行入的。理入快,但是不是一般人都能入的,上上根人。什麼叫上上根人?就是妄念少的人。妄念少的人,根性就很厲害,沒什麼妄念,我們中國一般叫老實人。他為什麼老實?他沒有什麼花俏,老老實實,沒有什麼妄念,也就是他很少分別、很少執著、沒有妄想。這種人有能力從理入,但是這種人不多。

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  「又通達者,如《智度論》曰:肉眼見近不見遠」,遠了就看不見。「見前不見後」,眼睛只能看前面,看不到後面。「見外不見內」,外面可以看見,身體裡面五臟六腑看不見,不見內。「見晝不見夜」,白天能看見,夜晚看不見。「見上不見下」,上面可以看見,下面地底下看不見。「以此礙故求天眼」,這麼多的障礙,肉眼障礙太多了,所以我們要求天眼。「得是天眼遠近皆見,前後、內外、上下」統統都沒障礙,這是天眼的好處。為什麼要修行?修行就是要得天眼,要得天眼。天眼是最容易得到的,小乘初果得到了,大乘初信位的菩薩,十信裡頭初信也得到了。「又穢土天眼所見,不出三千大千」,這是講我們娑婆世界,三千大千世界也就是六道輪迴,他不能超越這個境界。「彼土菩薩天眼」,這極樂世界,極樂世界菩薩天眼他是報得的,他不是修得的。我們這裡念佛,往生到極樂世界就得天眼。這個天眼可了不起,「見十方恆沙世界」,十方如恆河沙無量無邊無數的諸佛剎土,以及諸佛剎土裡頭所有眾生,他們生生世世的事情你全都看到。修行不容易,修成初果、大乘修成初信位比往生難,往生容易。這是個易行道,千萬要把握住,稀有難逢。遇到這個法門,你一生可以成佛;你遇不到這個法門,八萬四千法門,任何一個法門修行都要無量劫才能成就。全是真話。只有這個法門一生成就,如果捨棄這個法門叫真可惜。遇到這個法門就是你遇到這個機會,這個機會是可以幫助你一生成佛的。這是說天眼。
  第三個『法眼』,望西法師說,「緣俗諦智,能照法故,名為法眼」。法眼緣俗諦智,俗諦是世間法,當然能照是照世間法。憬興法師說,「法眼即以有智為體」,有智就是俗諦智;真諦智是空,俗諦智是有。「能見眾生欲性心及諸佛法,故名法眼」,就是能知事相,這個世間所有一切的事相它能知,這是法眼。「《箋註》」,《無量壽經箋註》,丁福保居士他的著作,說「分明觀達緣生差別之法,謂之法眼」,這個講得也很清楚。分明,觀是觀察,達是通達,通達什麼?因緣所生法,那就是我們十法界的依正莊嚴。因緣所生法他都能看得很清楚、看得很明白,這就叫法眼。
  「《魏譯》曰:法眼觀察,究竟諸道。今經云法眼清淨,其義應如《三藏法數》所云」。五種原譯本,《魏譯》是康僧鎧的本子,翻譯的本子說,「法眼觀察,究竟諸道」,這個諸道就是六道,法眼能看六道,六道是因緣生法。不但六道,十法界四聖法界也是因緣生法,對於一切因緣所生法他都能看得很清楚。本經說「法眼清淨」,這個意思比較深,《三藏法數》裡頭說,「法眼者,菩薩為度眾生,以清淨法眼,遍觀一切諸法,能知能行。謂因行是法,得證是道。亦知一切眾生種種方便門,令修令證」。《三藏法數》裡頭這段話,下面是黃念祖老居士給我們的解釋。
  他說「由上可見菩薩於一切法,能知,能行」。法眼是菩薩有的。有法眼當然有天眼,後面他沒有,前面他都有。法眼照俗,十法界依正莊嚴都是俗,所以菩薩為度眾生,對一切法他知道,不但知道,他能做得到。他知道眾生的根性,眾生過去生生世世修的是什麼法門,用他過去生中曾經修過的,他就很容易學習,他阿賴耶識裡頭有種子,所以他很熟,學起來容易;過去生中沒有學過的法門,這一生讓他學他很生疏,他學起來很困難。所以眾生根性不相同,菩薩個個都知道,他教你的方法,教每個人不一樣的。他為什麼教你這個方法?過去生中你學過,你再努力向上提升,你能成就。所以,知一切眾生種種方便門,教他修、教他證,這才能普度眾生,稱它為清淨法眼。「極樂菩薩之法眼,亦復如是,故云法眼清淨」。

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  什麼東西是自己?世俗人說的靈魂。靈魂跟身體不一樣,靈魂可以離開身體獨立存在。誰去投胎?他去投胎。誰去往生?他去往生,他去成佛。其實靈魂他是有,但是他並不靈,他要靈,問題就解決了,他迷惑顛倒。孔子稱他作遊魂,很有道理,為什麼?他的運動量太大了,在這個地球上無論什麼地方,他一想就到達了,他非常不穩定。不但這個地球,地球之外,現在講外太空,他們去遊歷外太空很方便,也是想到哪個星球他就到了,他沒有障礙。為什麼?在那個境界裡頭,沒有時間跟空間,沒有時間就是沒有先後,他可以看到過去,也可以看到未來;沒有空間就是沒有距離,再遠的地方,他念頭一想他就到了,自然就到了。《楞嚴經》上所說的「當處出生,隨處滅盡」,這是事實真相。他迷了,如果他覺悟了,就不稱靈魂,叫自性、靈性。那是真靈,那不是假的。大乘教裡頭,明心見性這就成佛了,不但脫離六道,他脫離十法界了。他住在哪裡?常住在諸佛如來的實報莊嚴土,這是真的。
  極樂世界是實報莊嚴土,極樂世界值得一切諸佛讚歎,是因為他們的四土都是法性土,沒有例外的。我們這個世間,凡聖同居土就是六道,十法界那是講的三千大千世界,這都叫世間,為什麼?住在這個裡頭的人都是迷而不覺。四聖雖然說覺,不是真覺,為什麼?沒有徹底放下。四聖法界,身放下了,法沒放下,就是人我破了,法我沒破。他知道人身是假的,但是五蘊諸法是真的,他執著這個,所以他有法執。知道一切諸法也是假的,也不執著了,這才能超越十法界,往生到實報土,這是真正的聖人,真正成佛了。成佛就是成就徹底明瞭,對於宇宙人生怎麼回事情全清楚、明白了,這個人叫做佛,這個人叫法身菩薩,我們稱為大成就的人。
  確實捨重要,叫行捨,捨就是放下。我感激老師章嘉大師,第一次跟他見面,他就教我看破、放下。看破是明瞭事實真相,明瞭之後,不要把它放在心上,這叫放下。心是清淨的、心是空的,心裡頭沒有東西。六祖惠能大師見性,明心見性,說出來真心的樣子,他說了五句。第一句說真心本自清淨,從來沒有染污的。我們現在也沒染污,縱然造作罪業,墮餓鬼、墮地獄,也沒有染污。那佛經上常講穢,垢穢,這個染污是什麼?這個染污是阿賴耶,特別嚴重的是第七末那識。你看看,一般人不知道,執著末那為自己的靈魂,執著這個肉身是自己的身體,錯了,大錯特錯!末那識執著為心,這個肉身執著為身。什麼時候真的覺悟,把這個東西放下了,放下就得大自在,清淨心證得了。第二,真心的樣子不生不滅,佛經上叫大般涅槃,般涅槃就是不生不滅,妄心有生有滅。你看,妄心就是念頭,前一個念頭滅了,後個念頭又生了,永遠不停止。而且念頭生滅速度太快,我們沒有辦法把它捉摸到。佛經講真、講妄它的標準,有生有滅都是妄、都是假的,不生不滅是真的。我們的靈性不生不滅,所以它是真的,它是清淨,永遠不染污,這個東西重要!

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              一法不立   得無所得    全妄即真   全真即妄
 
  世尊在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,那就是本自具足,跟如來一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好。這三樣東西,相好,物質現象,德能,精神現象,智慧,勉強我們給它分配到自然現象。這三種現象,體了不可得。我們這個經上說了三句話,真實之際是講的體,真實智慧是講的相,真實利益是講的作用,體相用,因為它不屬於波動現象,所以它不生不滅。凡是經過阿賴耶產生變化的,都叫虛妄的現象。虛妄的現象,可以受用,不能佔有、不能控制、不能支配。你把這些念頭統統放下,你就是過的佛菩薩的生活。佛菩薩的生活是什麼樣子?恆順眾生,隨喜功德,這真快樂!煩惱從哪裡來的?起心動念是煩惱的根,分別執著是煩惱的本,從這個根本就生枝葉,枝葉就是無量無邊的煩惱,都從這來的。會斷煩惱的人從哪裡斷?從根上斷。根上不起心、不動念,什麼煩惱都沒有了;眼見色看得清清楚楚,耳聽聲聽得清清楚楚,聽了、看到了,不起心不動念,沒事。起心動念,事就來了。分別執著,麻煩來了。為什麼不能起心動念?因為它是假的,它不是真的。
  再告訴你,真也是假。真正覺悟的人,真也是假,為什麼?真的不可得。自性清淨心當中,一法不立,這不可得。假亦是真,這話意思懂不懂?假裡頭有真的,為什麼?假是從真變現出來的,它裡頭帶著有真。你在假裡頭認識它的真,這叫明心見性。問題都在我們會不會?會的,所謂頭頭是道,左右逢源,無有一法不是。不是什麼?無有一法不是自己,無有一法不是真性。迷的人樣樣都對立。對立,煩惱生了,罪業成就了,這個虧就吃大了。這些道理、事實真相搞明白之後,我們才真正感恩佛菩薩,如果不是他們的教誨,我們怎麼會覺悟?不覺悟就繼續幹傻事,果報在三途,輾轉輪迴,無有出期。
    

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         恭錄  果煜法師文集
疑情
就修學而言,首要明辨修學的動機。以動機乃一切修學的首因,若因地不真,則果必迂曲。曾有人這麼問:「我們為何須打坐參禪呢?」老法師答言:「為了開悟成佛!」「那開悟成佛又是為了什麼?」老法師再答曰:「為了弘法度眾生!」
各位看看這樣的修學動機,到底有沒有問題?我說:問題才大呢!因為這一切都是「向外求的」嘛!本來未有悟,現去求個悟;本來無能力說法度眾生,現去求此說法度眾的能力。於是乎,既一切都是向外求,則亦外道而已!與凡夫俗子的求名求利,就本質上看還只半斤八兩而已!但這樣的思考方式,卻普遍流行於佛教界中,豈不怪哉?
然何者才能真相應於內學的修學動機?答言:唯「疑情」也!而疑情又須從何而起?答曰:乃為明白生命的本質而已!

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