般若無知  是根本智      無所不知是後得智 也是方便智


 


 『以方便智』。「方便智又名權智,乃達於方便法之智,又為行方便之智」。這一段是念老給我們解釋的。大乘教裡面常講兩種智慧,一種是實智,一種是權智。方便智就是權,權是善巧方便,實智是自性裡頭本有的般若智慧。方便智實在講,就是真實智慧應用在生活、應用在工作、應用在處事待人接物,這就叫方便智。所以,方便智的根源是真實智慧。如果智慧能用在生活上,這就是道道地地的佛菩薩的生活,我們跟佛菩薩在一起就沒有兩樣。現在我們的根本智沒有了,方便智當然就更沒有,它從根本智來的。根本智,《般若經》上說得很好,「般若無知」,那是根本智,它起作用就是方便智,「無所不知」,唯有無知才無所不知。同樣一個道理,無得就無所不得。你真證到無得,換句話說,你得到什麼?遍法界虛空界全得到了,一樣都不少。有得就有所不得,你有得,你能得到幾何?太渺小了。無得這個心念跟虛空法界融成一體,虛空法界一切所有的,都是你自己自性裡頭本具的。所以無量智慧、無量德能、無量相好,這是真的,大乘菩薩證得。


  方便智又叫權智,權就是方便,我們常講權巧方便,或者叫善巧方便,都是一個意思。就是他通達,通達在日常生活當中,他全用上了。我們看賢首國師的《妄盡還源觀》,他講得很好、很簡單,只講了四句,這四句是方便智。第一句,「隨緣妙用」。緣非常複雜,大乘教裡面把它歸納為四類,統攝一切緣。一個是物質,一個是人事,物質裡面有順境、有逆境,我們的環境有順逆;人事環境裡頭有善緣、有惡緣,有我們相處很好的人,有這是冤家對頭,找麻煩的人,這四大類就統攝了。佛、菩薩怎樣應付這個緣?妙用。妙在什麼地方?妙在不著相,我們今天所說的,不要放在心上,就妙了。為什麼?放在心上就有煩惱,善緣你喜歡,惡緣你討厭;順境心情很愉快,逆境就憂慮忡忡,那就不自在了。這是凡夫,凡夫總沒有法子避免。菩薩完全避免,無論順境逆境、善緣惡緣,他都不起心不動念;起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?智慧現前。菩薩覺悟了,知道事實真相,真相是什麼?所有境緣都是自己心裡變現出來的,是一體。一體裡面為什麼有順逆、有善惡?那總是遇緣不同,它從這兒來的。不但一切眾生遇緣不同,建立各個不同的形相,就是我們自己本身這一個人,也是遇緣不同。


  我們的念頭很複雜,從早到晚有善念、有惡念,念念不住、不停。所以,我們在這個經裡頭念到一句話,這句話非常有味道,叫「不斷之無」。它不間斷,但是統統是無,這個無就是講的一念,細念。一念為什麼是無?真的是無,它存在的時間是一千六百兆分之一秒。我們眼睛能不能看見?看不見,就在面前,你看不見,真在面前。宇宙之間一切法都是那個一念裡面的色相,《金剛經》上說的「一合相」,都是這一個現相糾纏在一起。這個糾纏在一起是科學家的話,大乘經裡面講一合,就是那一個合起來,讓你看到,看出形相出來了,看出一個意義出來,其實全是假的。累積那麼多的幻相,讓你感覺得有這個相存在,其實它確實不存在。


  念念都不存在,我們誤以為它存在,所以沒有智慧。沒有智慧就造業,順境裡面起貪心、愚痴,逆境裡面起怨恨,這就造善惡業了。善惡業其實也是假的,也不是真的,夢幻泡影。可是怎麼樣?你不知道它是假的,你得受報,善業,果報在天堂;惡業,果報在地獄。天堂、地獄也就像作夢一樣,也不是真的。雖不是真的,他有感受,他有苦樂憂喜的感受。作夢,大家都知道是假的。如果作夢,夢一頭老虎要吃你,你會嚇得一身冷汗驚醒過來,醒過來還心有餘悸,假的,不是真的。十法界依正莊嚴全是假的,《金剛經》說「凡所有相,皆是虛妄」。你能把事實真相完全看清楚、看明白了,智慧現前,你就怎樣去過智慧的生活。智慧的生活很快樂,智慧的生活不著相,而會把這些事情處理得很好。雖是假相,知道怎麼?我在這個人間就像在舞台表演一樣,全是假的。既然上舞台了,假戲要真作,要表演得逼真,觀眾才欣賞。我們叫觀眾欣賞,欣賞當中開悟,讓他覺悟,那就是無量功德。


 


 


                                                                            恭錄 淨土大經科註  淨空法師   第三九七集


 




 


    


  《大日經》上說,「諸佛甚希有,權智不思議」。佛,權智,能夠度化十法界的眾生。「故知方便智亦不可思議,度生妙用,權化之法,全由此智。又從實智以求權智,亦即從根本智而達差別智。故曰增長了知」。這些話,我們只有看中國過去傳統教學裡頭我們會懂,要不然的話不懂。從中國過去家學裡頭,我們一看就明瞭了。「蓮瓣之盛敷,可喻增長,蓮瓣之初開,可喻了知」,這是增長了知,用蓮花來做比喻。「心蓮八瓣開敷,正顯增長了知之義。因蓮葉開敷而明現蓮臺」,蓮花開了,蓮蓬現前,蓮台就是蓮蓬,「正表從方便智之開明,而徹顯心源也」。徹顯心源就是明心見性,說明後得智的作用不可思議。


  我們在這一生,修身要靠後得智,齊家、治國、平天下全要靠後得智。後得智從哪裡來?《大學》裡面前頭還有一段,「格物、致知、誠意、正心」,這個是教育的大根大本。如何讓小朋友從小就培養成對物質的欲望淡薄,從小培養知足常樂,這個非常重要。縱然家庭是富貴家庭,對兒女要養成刻苦耐勞,這個可以從曾國藩先生他們的家能看出來。曾國藩的一生事業也值得人讚歎,在清朝,他做總督,管四個省,一般總督是管兩個省,他管四個省。清朝也只出現這麼一個人,之前沒有管四省的,之後也沒有,真是大富大貴。你看他對家庭子姪的教育,他的家訓、他的家書能看到。子弟、後代,家裡傭人多,決定不准傭人伺候,灑掃應對都要做。你自己住的房子,你自己收拾,學成刻苦耐勞,體恤這些工作人員。工作人員都出身貧寒的,他家雇用的,對待這些人仁道,教人感恩。子弟從家庭,從小養成勤儉,懂得節儉,不可以浪費。所以這個家到今天還不衰,他的後代都不錯。我們在台灣有一個,好像是大學教授,他的後裔。所以家教太重要了。過去的舊社會,有社會能配合比較容易,現在社會上沒有了,就困難在這個地方。如何來培養?用什麼方式能把它興起來?這是大事,國家民族的頭等大事。


  首先就學格物,格物就是對於物質的享受淡薄。宋朝時候范仲淹做到了。范仲淹出將入相,做到宰相,帶兵打仗是他元帥。范家到今天還都不錯,他的後人來找過我,我那個時候在,二00八年在廬江,冬天,他們到實際禪寺來看我。告訴我印家譜,印這個的事情。我說好事情,我說印多少?他說印一百套。我說太少了,你們那麼大的家族,一百套怎麼夠?經濟有困難。我說一套多少錢?一套一百塊錢人民幣,不貴。好像我送了不少錢給他,我幫助他好像印一千套的樣子,一套一百,十套一千,百套一萬,送他十萬塊錢。我說好東西,希望你們家人保存,再希望送給一些學校圖書館收藏,著名的大學都應該要送。這是我們民族當中的典型、榜樣,應該要向他們學習。他們真正的根紮好了,這個根就是格物、致知、誠意、正心,這叫根之根。這個根裡頭的根本智,我們講《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》,那是外面的枝葉,要想枝葉繁茂必須根本做好,不能不重視這個問題。


 


                                                                                                                    三九七集    淨土科註

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