對《金剛經》真的信,真明白了、真正接受了,依教修行,「決能了達我人等相,當體即是無相」。無相就是涅槃,無相就是自性本具般若智慧,無相就是圓寂,他就成佛了。「可證能信之妙德,舉體即是無相智慧」。所以你能信,能信信心從哪裡來的?從無相智慧來的,無相智慧是自性本具的般若智慧。般若智慧從哪裡發生?從自性本定上生的。惠能大師開悟,第四句話說「何期自性,本無動搖」,那就是自性本定。
  自性本定就能生智慧,所以他末後一句說「能生萬法」,這一句妙!我們一般人聽到這句話,萬法都從相上想,殊不知,他不是講相。講相,不大家都知道?那不是佛的境界,凡夫境界。能生萬法,萬法就是無相智慧,這見性了,在相裡頭見性,這個體會才圓滿。真正見到萬法一如,無有一法不是自性,無有一法不是無相智慧。加個無相,是因為自性裡頭沒有物質現象、沒有心理現象(就是念頭的現象)、沒有自然現象,所以叫它做無相。自性裡頭沒有相,自性能現一切相,所以能大師說「何期自性,本自具足」,它一樣也不缺少,它能生萬法。但是性相決定是一,不是二。性在哪裡?性在相中。相在哪裡?相在性中。性相是一,不是二。性相不二,萬法才一如。
 
淨土科註    第五三十集

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  「又《涅槃經》曰:涅槃名為無相」,這是用經來說明。「又《演密鈔》曰:寂滅者,即無相義」。涅槃翻成寂滅,這是很多人都知道的,都很熟悉的,這個翻法流行最廣。「但心自證不從他得,故無諸相」,這說明了涅槃是自證,不從他得,大般涅槃是你自己證得的,誰都幫不上你忙,是你自己回歸自性。到什麼時候證得?等覺最後一品無明習氣,最後的那一品,叫生相無明習氣,放下了,這個時候實報莊嚴土不見了。所以,實報莊嚴土也是一場夢,這個夢的時間長,多長?三個阿僧祇劫,你的無明習氣才能斷乾淨。無明習氣沒有任何方法斷它,如果有方法,你起心動念了,你就墮落了。實報土裡面的法身菩薩,不起心不動念,所以無明習氣不能斷,不能有念頭,隨它去,時間久了,自然沒有。他是用這個方法,叫無功用道,它是無為,它不是有為法。一定要這麼長的時間,自然就沒有了。這就是四十一位法身大士,其實這四十一位,不能說有,也不能說沒有,完全是你無明習氣厚薄不一樣定的名詞。
  起心動念真斷了,六根在六塵境界上不起心、不動念,這就是佛,這就是法身菩薩,圓教初住菩薩,但是習氣在。習氣雖在,不起作用,習氣不礙你的事,也就是說習氣雖然有,它不會發作;還會發作就墮落了,他就不是法身菩薩。他在這個地位上,阿惟越致意思就是不退轉,他不會退下來;換句話說,他的習氣不起作用,如果起作用他就退轉。再也不會起心動念了,叫圓證三不退,位不退、行不退、念不退,這三樣永遠不退轉,這叫法身菩薩。所以,他這個無始無明習氣慢慢了,輕一點了,地位就提升一點,叫他做二住、三住、四住,就這樣分上去。
  這是世尊教學方便起見假設的,所以你不能說它有,不能說它沒有。真正習氣斷盡了,實報土不見了,什麼現前?常寂光現前。常寂光是自性,常寂光就是涅槃,常寂光就是這個經上講的無相,常寂光沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象。所以常寂光叫無相,無相就是常寂光。無相、涅槃這些名字都是一樣的,還有寂滅,意思完全相同。佛說這麼多名相,叫你不要執著,只要是這個意思,怎麼說都可以。所以翻譯經典,只要意思翻得不錯,用什麼名詞、用什麼字眼都行。但是我們學習的時候就別執著,你才真正能懂得它的意思;執著就錯了,執著就是自己的意思,不是佛的意思。佛沒有意思,無相怎麼會有意思,寂滅怎麼會有意思?
  所以這個完全靠自證。同居土、方便土阿彌陀佛能幫上忙,實報土幫不上忙了。實報土也不能要人幫忙,要人幫忙,你不就起心動念了,別人幫忙也起心動念了。他不起心不動念,所以完全靠自證。所以,實報土裡面這些四十一位法身大士,他們所作所為跟常寂光裡面妙覺如來完全平等,那是什麼?眾生有感他就有應,實報土就有這個能力。感,有心有念,應,無心無念,這妙了!有心有念,這個感應就沒有了。決定是眾生有心有感,佛菩薩、法身菩薩不起心不動念,他能應。不起心不動念,他的身跟心實際上跟宇宙完全融成一體,他有這個能力。

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「大利者,即經中真實之利也」,這一句非常重要。這個地方所說的「大利」不是相對的,是絕對的;換句話說,世出世間的利益沒有比這個更大的,這是真正的大利。再找不到跟這個利益,不要說是超過,平等的都找不到。這個利益是什麼?念佛求生淨土。我們一定要知道,輪迴苦!許多人迷惑顛倒,在苦裡頭不知道苦,以為苦是樂。這就叫迷惑,這就叫顛倒。迷惑顛倒的眾生太多了,把苦當作樂,把樂當作苦,這顛倒。樂,他為什麼把它當作苦?這個樂的滋味他沒有嘗到,古人所講的法味,沒嘗到。佛法的味更不必說了,世間法的味他也沒嘗到。世間法味,孔子嘗到了,孟子嘗到了,顏回嘗到了。《論語》裡面所記載的,顏回「一簞食,一瓢飲,居陋巷,人不堪其憂」,這個生活給別人,人家就苦得不得了,不堪其憂,「回也不改其樂」,他每天快樂。樂從哪來的?世間法的法味嘗到了。這個法味是什麼?《論語》裡頭頭一句,「學而時習之,不亦說乎」,那個悅就是樂。
  一般講樂是外面來的刺激,這個叫樂;悅,這個喜悅是從內心裡往外發出來的,那是真樂,於外頭境界不相干。這就是讀書真正把聖人的意思搞明白了,也入了聖人的境界,這個樂!世間法裡面幾乎他沒有不知道的,什麼疑難雜症你去請教他,他統統能給你解決。那是什麼?智慧現前。這不是究竟圓滿的智慧。所謂世間,就是他出不了六道輪迴,在六道輪迴裡面,他決定不墮三惡道,享受人天福報。這個人天福報於貧富貴賤不相干,貧賤的人也能享受到這個福報,福報就是快樂。人活在世間這一生要快樂,不要憂悲苦惱,那活了就沒有意思,要活得快樂。快樂與地位沒關係,與財富沒關係,是你真正得到了學問,你了解世間萬象,這真樂!
 
淨土科註  五二五集     淨空

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  所以修淨土,大勢至菩薩教導我們,往生必須具備的條件,「都攝六根,淨念相繼」,這大勢至菩薩說的。都攝六根是回頭,就是大乘教世尊常說的制心一處,都攝六根就是制心一處。我眼不緣外面境界,不攀緣了,耳不攀緣音聲,六根不向外,不受外頭境界影響,我回來了。回來,我的眼回來看自己,看自己的自性;耳不聽外面的,回過頭來,反聞聞自性,觀音、勢至全是用這個方法。這個方法用現代的話來說,就是你六根不會受外面境界的干擾,不會受外面境界的誘惑,你能做得了主宰,如如不動。六根在六塵境界上如如不動,不起心不動念,這叫「反聞聞自性,性成無上道」。外面不要被色影響,耳不要被音聲影響,這是定功,都攝六根。淨念相繼,淨念,不懷疑、不夾雜就是淨念;懷疑、夾雜心不清淨,要用清淨心念佛。
  現在知識分子麻煩,就是心不清淨,他妄念太多,妄想太多,想東想西,心都是往外跑,他收不住。所以他念佛功夫不得力,就是他心不能定,淨念他做不到。那相繼就有問題了,不能相繼他就常常斷掉。大勢至菩薩教給我們念佛的祕訣,往後祖師大德所說種種念佛的方法,都不會超過他的原則。大勢至菩薩這句話是總綱領、總原則,「都攝六根,淨念相繼」。你六根攝不住,所以你妄念多,也就是你沒放下。眼要把色放下,耳要把聲放下,鼻把嗅放下,舌把味放下,統統都放下就沒事了。你不放下,你受它干擾,它會障礙你,它會引起你的貪瞋痴慢,叫五毒,貪瞋痴慢疑五毒,它會被勾引起來。這個東西引起來之後,你一定就做殺盜淫妄,你什麼都幹了,那個時候所造的,地獄業。所以末後這一句我們要時時刻刻警惕自己,「故知不論五百年中,或是其末,總須宿過全消,方得解脫」,這是念佛人不能不知道的。
 
 
   淨土大經科註   第五二三集   淨空法師

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一切眾生本來是佛,你現在是不是?是佛。這從哪裡講?從自性上說,除這個自性之外,你沒有特別的自性,你沒有。這個我們大乘經裡面佛常常講,用海水,大海、水泡做比喻,這個意思好懂。真如是什麼?是大海,自性、法性是大海,一念不覺起了個水泡。水泡怎麼起的?依大海起的,它沒有自性,它的自性就是大海,就是真如,就是本性。一切法,我們講的這個萬法,我們自己,人類、畜生、餓鬼、地獄、樹木花草、山河大地,同一個自性,除真如自性之外,沒第二個性,這一定要知道,所以它是一體的。成了佛之後,證得法身,什麼叫證得法身?法身好像大海裡所有水泡全是自己,這叫法身。看水泡那就是法身,所有水泡都是自己。本性呢?大海就是本性。一體!真的是一體,它不是假的。這個體是清淨的,從來沒有染污;這個體不生滅,沒有生滅,本來是大涅槃;這個體裡面什麼都有,雖然它一樣東西都沒有,常寂光裡面,它能夠變現,能生萬物。不現的時候不能說它無,現的時候不能說它有,非有非無。不現的時候,本自具足,本無動搖,清淨心,從來沒有動過,沒有起心動念過。起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?這一點我們不能不知道。
 
  「無自性,故無所住著」,它沒有自性,所以它沒有執著,又何況它剎那剎那的不住,它是無常的,我們看到是幻相,真相是什麼?真相是一念接一念。彌勒菩薩講得好,「念念成形,形皆有識」,這個念非常短暫,有這個念就有宇宙,這個幻相就出來了;有識,見聞覺知出現了,這是自性裡頭本具的,沒有緣它不現,有緣就現。緣是什麼?一念不覺。我們要問,這一念不覺是幾時?為什麼會有一念不覺?佛給我們解答得好,為什麼?無始,沒有開始。我們聽了,早年初學佛,聽到無始無明,大概這個無明很久遠就起來了,找不到開頭,叫無始,我們這個想法想錯了。無始是什麼意思?根本就沒有開始,這才是真的話。根本沒有開始,這怎麼回事?就在當下,就是現前這一念。《金剛經》說三心不可得,這心就是念頭,過去已經過去了,不可得,未來還沒有來,現前就是當下,說當下,當下就沒有了,這才是事實真相,三心不可得。三心不可得是念不可得,念變現的世界,念不可得了,這世界能得嗎?念不可得了,這見聞覺知可得嗎?全都不可得。菩薩說得好,念極其微細,不可執持。執,你掌握到,持,你想保持,假的,不可能,沒這回事情,完全是假的,這才把真正事實真相給我們說出來了。這個現象我們確實不容易理解,但是它太重要,諸法實相,你真正搞清楚、搞明白,你才肯放下,不要人勸自然放下。為什麼?你本來是佛,你本來有無量智慧、無量德能、無量才藝,你統統能受用到。你放不下?放不下,你完全失掉了。這個搞清楚就是看破,從前章嘉大師告訴我,「看破你才會放下」,可是後頭有一句話說,「放下才能看破」。初學從哪裡下手?從放下先下手,你要不放下,永遠不能看破。放下一分,你能看破一分,看破再幫助你,再放下一分,你又看破兩分,從初發心到如來地,就是到究竟圓滿成佛,就是看破、放下相輔相成。看破幫助放下,放下幫助看破,就這麼個道理。所以我感謝章嘉大師,頭一天我向他請教,他就把這個法子教給我。但是教給我,我不是很懂得,我也不會用。他教給我,從布施下手,教我財布施、法布施、無畏布施,從這裡下手。實際上我搞了二、三十年才懂得,懂得之後,對老人家愈尊敬愈是愛戴。真的,我們一問,是和盤托出,一絲毫隱瞞都沒有。佛法修學的祕訣,你看看講出來這麼簡單,要真做!要真幹。
 

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  還源是什麼意思?明心見性,見性成佛。釋迦牟尼佛當年在世,為我們表演的夜睹明星豁然大悟,就是這個境界,把這個境緣放下了。這個事難,非幹不可,為什麼難?習氣染著太嚴重,無始劫來,想放不知不覺它又起現行,它又起作用,所以難。這個東西一放下,你想想看,輪迴就沒有了,六道裡面三苦八苦就斷掉了;這三大類,執著,只放下這一條。我們曉得,六道從哪來的?六道是從執著來的;十法界從哪裡來的?十法界從分別來的;一真法界諸佛如來的實報莊嚴土從哪裡來的?從起心動念來的。《華嚴經》上講轉凡成聖,我們現在可以很明白的這樣說法,放下執著就轉迷為悟,放下妄想轉凡成聖,這是真的聖,不是假的,明心見性,見性成佛。《華嚴經》上講的圓教初住以上,他還有四十一品無明習氣,這個不要緊,這在什麼地方?這在實報莊嚴土,不在十法界,所以他們是真佛,可不是假佛。十法界裡面的佛,天台大師六即佛裡跟我們講,「相似即佛」,他不是真的,很像,很像佛,不是真佛。為什麼很像?他的思想言行幾乎跟佛是一樣。為什麼?他學到家了,真學佛了,學到家了,為什麼不是真佛?他起心動念還沒放下,就這麼一點。他不起心、不動念,十法界就沒有了。十法界像作夢一樣,醒過來夢境沒有了,六道是夢中之夢,完全醒悟過來,這個境界叫一真法界。
 
  佛在經上,把這些事情清清楚楚、明明白白的告訴我們。我們聽了能信、能解,這在佛法上叫解悟,很不容易!解悟,實際上我們得不到受用。我們明白了,知道這回事情,怎樣才得到受用?那得要修行,你看信解,然後行證。通過修行,證得了,那叫證悟,管用,你真的入境界,你真的得受用。所以不修不行,行就是修行。修什麼?把我們過去錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的言行,依照佛說的這個標準把它修正過來,這叫修行,這叫真修,很管用,得受用。四聖法界裡面的阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,這四聖法界,他們都是真修、真幹,幹得很像,很像諸佛如來,叫相似即佛,我們淨土宗裡面叫它做方便有餘土。淨土宗講四土,最下面是凡聖同居土,凡聖同居土是六道,四聖法界不是凡聖同居土,叫方便有餘土,這十法界。往上去實報莊嚴土,再往上去常寂光淨土,還源是回到常寂光,究竟圓滿,回到常寂光。用什麼方法?修行。什麼方法修行?止觀。所以給我們講五止六觀,這真正還源。

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  轉五蘊為三德,三德是法身、般若、解脫。法身是講自性體相作用,這是什麼?這是真正的自己,真我,這不是假的。法身是真如自性的理體,哲學裡面講的本體,般若是智慧,解脫是大自在。《華嚴經》上講的,理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙,這才叫自在。圓滿的證得,這個人我們就稱他作佛陀,稱他作法身菩薩,他證得。迷失了則稱為凡夫,迷失不是沒有,記住,迷了,他有障礙,障礙除掉,三德就現前。迷了就是五蘊,覺了就是三德,五蘊跟三德是一不是二。轉五蘊成三德,轉煩惱成菩提,轉凡成聖,問題你得會轉,轉的祕訣,把虛妄的放下,把真實的提起來。我們要知道,倫理、道德、因果是真的,不能不認真學習,我執、對立、成見、自私自利、貪瞋痴慢這假的,自性裡沒有的。沒有,一定可以放下,性德裡面本有的決定能現前。
 
  我們現在簡單看《論》裡面所說的,第一個「轉色蘊成法身,色即質礙之義」,質是物質,它有障礙,物質有障礙。「謂佛身相好,無邊音聲,無見頂相,悉由轉色蘊而成。」佛也現身,三十二相八十種好,這是釋迦牟尼佛當年出現在我們人間所示現的身相。我們世俗間看相,這人有貴相、有福相,這真的,這不是假的。為什麼?相由心生,福由心造,這個人心地善良,造福,他的相貌就是福相。所以佛的相是個福相,三十二相八十種隨形好,在我們這個世間。佛又告訴我們,如果在諸佛剎土,像在極樂世界、在華藏世界,現的相好我們無法想像,身有無量相、相有無量好,為什麼?自性圓滿的福報現前。這種相好身在我們這個世界示現就不恰當,為什麼?我們這個世間人沒那麼大的福報,雖示現,見不到。必須用劣應身,我們世間人能看見,看見的時候羨慕、讚歎。音聲,無邊的音聲,我們知道佛的音聲周遍法界,我們的音聲現在藉無線電波傳到虛空,有沒有界限?有,他收聽的時候,聲音強弱不一樣,距離發射點近就清楚,距離太遠,愈遠就愈模糊,但是確實也是周遍法界。誰能聽得見?我們根據佛經上所講的,八地菩薩能見到一切眾生極其微細的波動。我們同樣就能想到,八地菩薩應該能聽到所有一切眾生的音聲,音聲周遍法界,我們凡夫聽不到。無見頂相是說如來頭頂有一個特別的相,頂頭這邊有個圓圓的會放光。為什麼叫無見頂?天人他有神通,他飛到佛的頭頂上看看佛的頂相,看不到,為什麼?他放光,光刺他眼睛,看不見,所以叫無見頂相。三十二相之一,佛頂放光。這都是屬於色法轉變成的法身,屬於色法,色蘊而成,是由轉色蘊而成。

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  「豎無初後,橫絕邊涯」,這兩句話就是超越了空間,超越了時間,橫絕邊涯是超越空間,空間不存在了;豎無初後,時間不存在了,過去、未來沒有了。換句話,在這個地方你能看到過去,也能看到未來,都在面前。時間空間是假的,真心能看得見。時間、空間是妄心變現的,現在我不用妄心用真心,所以時空不存在了,這真心,真心「終日隨緣,終日不變」,實報土裡面四十一位法身大士,他們全是這個境界。隨緣就是恆順眾生,怎麼個隨緣法?跟你有緣的眾生、沒有緣的眾生你全都知道,他們起心動念你知道,他們身體狀況你也知道。為什麼?起心動念有波動。身體狀況,我們身體是物質,物質是波動現象產生的幻相。波動的頻率,彌勒菩薩告訴我們,我們用現在的方法,換成現在的方法,一秒鐘一千六百兆,一秒鐘一千六百兆的頻率,這個波動。這個波動才一動,一個波動就是一千六百兆分之一秒,它才動,周遍法界,遍法界虛空界這個信息都收到,沒有一個沒收到。
  這樁事情我們在《妄盡還源觀》裡面看得很清楚,《妄盡還源觀》給我們講宇宙的源起,這宇宙怎麼來的,比科學家、哲學家都說得好。哲學是有一個本體,能生能現的本體,但是一直到現在都講不清楚;有很多種講法,不能叫人相信。佛講清楚了,佛法講本體就是整個宇宙之由來,佛法講本性、自性,這就是本體。《還源觀》上講「自性清淨圓明體」,這個名詞真的把自性裡頭的精義全包括在其中,自性是清淨的,自性是圓滿的。賢首國師這一句話,包括了惠能大師開悟的五句話,把五句話濃縮成一句話,真高明!惠能大師講自性是清淨的,何期自性,「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」,說了二十個字。你看惠能大師,自性清淨,賢首國師第一句說的圓,用圓明兩個字把後面的四句全包括了。圓滿,它什麼都沒有欠缺,什麼都有。明,明是特別顯示出智慧,世尊在《華嚴經》上講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,明是智慧。圓裡面就有德相,把德能相好用一個圓字代表。體,這本體,宇宙從它這裡變現出來,能生能現,這是把體說出來了。第二就是它現相,現相兩大類,現依、現正,這一念不覺。自性清淨圓明體裡頭什麼現象都沒有,沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象,但是它能現,能生萬法,惠能大師最後一句說的能生萬法。
  萬法兩大類,一個依報,就是宇宙,我們生存的環境叫依報,正報是自己。這個一定要注意到,依正,正報是自己,不是指別人,別人是我的依報,正報是我的身體,這講我從哪裡來的。依報跟正報同時起來的,沒有先後,就是一個自性清淨圓明體顯現出來的,所生所現。依報是遍法界虛空界,十方諸佛剎土,十法界一切眾生全是我們的依報,所以依報太大了。正報,正報是我們的身,我們這個身跟外面的體,這個依報,這境界是一體的,我們有互動。依報,依報裡頭有人事環境、有物質環境、有自然環境,他們也統統都是高頻率產生的。他們頻率我們收得到,我們這個身體就好像一個收發報機一樣的,我能收到遍法界虛空界一切現象波動的頻率;同時我們身體也是個發報機,我們起心動念在這發出去,遍法界虛空界他們也都能收到。這叫信息,這信息實在是一體,沒有辦法分別,也沒有辦法獨立,它是一體,整個宇宙就是一體,這依正出來了。
  依正有三個特性,第一個就是它沒有時空。沒有時空的意味是什麼?沒有速度,才動念全知道。所以我們起心動念,沒有一個不知道的,我們身體狀況,每個細胞在波動,他統統知道。這樁事情,上次美國修.藍博士參觀我們的攝影棚,我們談到這一段,他笑著說,我們這個地方桌子知道、牆壁知道、天花板知道、地板知道。真的,一點都不假,它互動的,它們的頻率我們知道,我們的頻率它知道。但現在為什麼我們不知道?我們粗心大意,我們因為煩惱習氣把清淨心蓋住了;如果我們把妄想分別執著統統斷掉,就非常清楚、非常明顯,極其微細的波動現象全知道。所以過去、現在、未來成了一片,沒有過去現在未來。

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  「諸佛如來離於見相,無所不遍,心真實故,即是諸法之性」,我們看這一句。學佛,學大乘、學淨土,目標都是希望明心見性、見性成佛。怎麼見性?這又提醒我們,要離見、要離相。諸佛如來是我們的榜樣,是我們的典範,我們要想成就,一定要依照這個榜樣來塑造自己,才能成就。這句話就是圓滿的《金剛般若波羅蜜經》,《金剛經》前半部教人離相,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,離相;後半部是教菩薩離見,離我見、離人見、離眾生見、離壽者見。相是外面境界,見是內裡面的觀念,外不著相,內不動心。我們常常提醒自己的,怎樣能做到六根在六塵境界當中不起心不動念,就是離見。
  所以《金剛經》前半部修成了,也就是落實了,最低小乘須陀洹果,大乘以《華嚴》為標準,十信位裡面的初信位菩薩,那聖人了,轉凡成聖了。後半部離四見,就是大乘圓教初住以上,法身菩薩了,大乘常說四十一位法身大士,統統是離見的。離見還有這麼多的位次,那我們曉得,見是離了,放下了,起心動念放下了,習氣猶存,習氣不好斷。四十一個位次,完全是習氣多少不同而建立的,雖建立,不能著相,不但不能著相,見都不能著。但是佛的教學,方便起見,為我們建立這個法身四十一個位次的法。這是教學方便,不能說有,也不能說無,有無二邊都不執著,這就對了,我們了解事實真相。
  「自體顯照一切妄法」,顯是明顯,清清楚楚,一絲毫不迷惑,照見一切諸法,一切諸法都是虛妄的。佛家講真妄,它的標準很簡單,真的就是永恆不變,這就是真的,凡是有變異的都是假的。所以一切諸法,縱然是心生、心現,還是虛妄的。只有心生心現,沒有識變,這就是諸佛實報莊嚴土,在這個地方現的身叫報身。佛有三身,法身,法身就是自性,淨土裡面講的四土,法身就是常寂光。常寂光沒有形相,常寂光,三種現象它都沒有,物質現象、精神現象、自然現象全沒有。叫寂光,寂是寂靜,光明,我們常講清淨光明。這是本體,哲學裡頭講的本體,它能生能現,它什麼都沒有。但是所生所現的不是真的,你可別執著,你執著就錯了,它所生所現的是個幻相。
  這是真的嗎?是真的,有憑有據。你有沒有害過眼病?我在這一生中,眼睛生病的時候有過至少也有個三、四次。眼病的時候,看到燈光,燈上有個圓圈,這是真的,我有這個經驗,是這樣的。看外面東西,空中確實沒有東西,會看成一條條它在遊動,眼睛生病的時候就看到。那就曉得,我們的自性,自性有了毛病就出現相。自性怎麼會有毛病?一念不覺就出毛病了、就現相了。所以一念不覺把自性變成阿賴耶。你要問阿賴耶有多大?阿賴耶跟虛空法界一樣大。阿賴耶無處不在、無時不在,它能變,十法界依正莊嚴是它所變。但是要曉得,妄不離真,如果沒有自性能生所生,阿賴耶就沒有辦法能變所變,它自己就不存在。所以心有兩個,一個真心、一個妄心,真妄都不可得。自性是真心,諸法之性,阿賴耶是妄心,十法界依正莊嚴是阿賴耶變現的。所以轉識成智,這修行,修行就轉,轉八識成四智,十法界就沒有了,十法界是虛妄的。

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                                                           色由心生   全體是心
 大乘經上講得很清楚,真空不空,妙有非有。有是假的,假相,假到什麼程度?「當體即空,了不可得」。這個話,我們聽不懂,怎麼叫當體即空,了不可得?我們也是一直到現在看到科學家的報告,才小有體會。科學家證實,彌勒菩薩說過,一彈指三十二億百千念,你能掌控得到嗎?這就叫非有非無,這就叫空有是一不是二。空有不二,圓成中道,實際上,中道這個念頭都沒有,你才回到真正清淨平等覺。真正平等覺裡頭,一個念頭都沒有。
  所以成佛,成佛是放下起心動念,六根在六塵境界裡頭不起心、不動念,正確,這叫圓滿的覺悟,圓覺。你說有、說無,不都起心動念了?亦有亦無、非有非無,統統起心動念;不但起心動念,還落在分別;不但分別,你還執著,就完了,全凡夫了。有分別、沒有執著,二乘。有起心動念、沒有分別執著,權教菩薩,是十法界裡面的佛菩薩,他有起心動念,他沒有分別執著。到不起心、不動念,這才功德圓滿,十法界不見了,生實報莊嚴土。實報莊嚴土怎麼來的?現在我們知道,無始無明習氣變現出來的。無始無明的習氣沒有了,實報土也不見了。所以《金剛經》上說,「凡所有相,皆是虛妄」,實報莊嚴土也在內,沒有說實報莊嚴土是在外,佛沒有這個說法。用今天科學家所說的,物質現象、精神現象、自然現象,全都是虛妄的。佛與法身菩薩怎樣對這個境界?就是不起心、不動念,清清楚楚,明明瞭瞭,這是智慧,這個智慧就是此地所說的大乘廣智。
  「如何仰信」,這仰信怎麼個仰法?「應如《起信論》所云」,舉《大乘起信論》馬鳴菩薩的開示,「一切境界本來一心」,這是理論依據。我們在前面學過,也是集註,列舉天台止觀,智者大師所說的,其中有兩句話很重要,第一句話說色從心造,跟這個一樣。一切境界,這是相,本來一心,是心生的,相由心生。那用現在科學名詞來說,物質現象、心理現象、自然現象,統統是心生的。真心能生、能現,阿賴耶能變、所變。所以物質是跟著念頭轉的,境隨心轉。這都是大乘經上的話。

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佛智淵深,餘不能測。佛的智慧就是自性本具圓滿的智慧,深廣沒有邊際,成佛才知道,等覺菩薩都不知道。等覺菩薩沒契入法性,在淨土就非常明顯,淨土成佛是常寂光。什麼人住常寂光?等覺還有最後一品生相無明的習氣沒斷,這一分習氣斷掉了,他就入常寂光。那換句話說,這個無明習氣沒有別的障礙,就是障礙他回歸常寂光。無始無明習氣斷掉之後,大乘經裡面稱他作妙覺,等覺上面叫妙覺,再上面沒有了,妙覺才是真正的無上正等正覺。
  那說正等正覺,在《華嚴》圓教,從初住到等覺四十一個位次,這四十一個位次都叫做正等正覺,沒有無上。妙覺是無上,無上不住在實報土,實在講,實報土不見了,沒有了。實報土是怎麼現的?是無始無明習氣現的。這習氣一斷,這個境界沒有了,像作夢醒過來了。醒過來之後,什麼境界?常寂光。身、土都不見了,完全跟光,跟這個寂光,清淨寂滅這個佛光融成一體。《華嚴》上說,「十方三世佛,共同一法身」,身沒有了,全部都融入常寂光。我們自己將來證到這個境界,也是融入常寂光。常寂光在哪裡?無處不在、無時不在,這個裡頭沒有時間、沒有空間。所以佛跟我們感應道交,我們想阿彌陀佛,阿彌陀佛就現身。是不是從極樂世界十萬億國土到這兒來?不是的,就在現前。為什麼?佛身就在現前,現不現都在現前,我們從來沒有離開常寂光,只是自己不知道。
  那在實報土裡面,實報土的那個體、那個形相是從常寂光現的,變現的,所以叫法性土、法性身。法性土、法性身,剛才講了,那叫夢中境界。有,不是沒有,他不變,壽命很長。我們用圓教來說,從初住到等覺,要多長的時間無明習氣自然就沒有了?經上告訴我們三個阿僧祇劫。成佛要三大阿僧祇劫,不是說我們現在念佛成佛,不是的,這不算,證得圓教初住那一天起,三個阿僧祇劫。因為無始無明習氣沒有方法斷,這個境界裡頭叫無功用道,古人說,「此處用不得力」。為什麼?你一用力,你就下墜了。為什麼?你起心動念了。實報土裡頭沒有起心動念,只有起心動念的習氣,沒有起心動念。習氣是什麼?眾生有感,你自然有應,這是習氣應,應,沒起心動念。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間示現八相成道,住世八十年,講經三百餘會,四十九年,有沒有起心動念?沒有。如果起心動念,他是凡夫。連法身菩薩都不起心不動念了,寂光裡頭的妙覺如來怎麼會起心動念。
  你真正把這個搞通、搞明白了,你才曉得,原來智慧本事不是學來的,一切是你自家本有的,妙不可言!本有的為什麼失掉了?就是因為你起心動念、分別執著,它不現前了。不是沒有了,它在,你只要把這個東西放下,它就現前,就跟諸佛如來沒有兩樣。那我們今天把起心動念、分別執著看作寶,非常喜歡,天天讓它在起作用,不肯捨棄它,這錯就錯在這裡。什麼時候我們才能把這樁事情,真的搞清楚、搞明白了,這裡講的五種智慧,是自己自性本具的,叫不思議智。
 

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倪再芯教授作品      閒看西窗
 
 大乘經上佛常說,「心外無法,法外無心」,心是真心、是自性,能生能現。一念不覺,一念就是不覺,不覺就是一念,這一不覺就叫做阿賴耶。阿賴耶是什麼?阿賴耶就是一念不覺,這個不覺就是個妄心,從真心裡起了個妄心。妄心,你要是覺悟了,不礙事,真妄不二;你沒有覺悟,你把它當作真的,這就礙事了。礙什麼事?礙你明心見性,礙你見不到諸法實相,你所見到的、你所想到的全是虛妄相。誤會了,把虛妄當真實,這就造業了。業就感得果報,善因感善果,惡因感惡報,善惡業因果報都不是真的。就好像作夢一樣,你做個甜蜜的美夢,跟做個惡夢,都是一樣的夢,當體即空,了不可得,醒過來曉得。可是在夢境裡頭執著,執著是真有苦、真有樂。迷了有這種現象,悟了沒這個現象,所以覺後空空無大千,永嘉大師《證道歌》上說,夢裡明明有六趣。十法界也是一場夢,再說到究竟一點,實報莊嚴土還是一場夢。
  真正醒悟過來,是常寂光現前,常寂光現前就是真如自性現前,就叫明心見性。見性是什麼樣子?我們能體會的,就是我們的身心統統融入常寂光,跟常寂光變成一體。所以身土是一不是二,都變成寂光。這個事情也被今天科學證明了,物質到最後沒有了,是意念;意念到最後也沒有了,是能量;能量到最後是常寂光,回歸自性了。科學裡面沒有自性的名詞,它有個零點能量場,跟常寂光的意思非常接近,零是什麼都沒有。常寂光確實沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象,它無處不在,它無時不在。它是一切法的本體,離開它,沒有一切法;它不是一切法,能現一切法。
 

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