空舍

佛智淵深，餘不能測。佛的智慧就是自性本具圓滿的智慧，深廣沒有邊際，成佛才知道，等覺菩薩都不知道。等覺菩薩沒契入法性，在淨土就非常明顯，淨土成佛是常寂光。什麼人住常寂光？等覺還有最後一品生相無明的習氣沒斷，這一分習氣斷掉了，他就入常寂光。那換句話說，這個無明習氣沒有別的障礙，就是障礙他回歸常寂光。無始無明習氣斷掉之後，大乘經裡面稱他作妙覺，等覺上面叫妙覺，再上面沒有了，妙覺才是真正的無上正等正覺。

　　那說正等正覺，在《華嚴》圓教，從初住到等覺四十一個位次，這四十一個位次都叫做正等正覺，沒有無上。妙覺是無上，無上不住在實報土，實在講，實報土不見了，沒有了。實報土是怎麼現的？是無始無明習氣現的。這習氣一斷，這個境界沒有了，像作夢醒過來了。醒過來之後，什麼境界？常寂光。身、土都不見了，完全跟光，跟這個寂光，清淨寂滅這個佛光融成一體。《華嚴》上說，「十方三世佛，共同一法身」，身沒有了，全部都融入常寂光。我們自己將來證到這個境界，也是融入常寂光。常寂光在哪裡？無處不在、無時不在，這個裡頭沒有時間、沒有空間。所以佛跟我們感應道交，我們想阿彌陀佛，阿彌陀佛就現身。是不是從極樂世界十萬億國土到這兒來？不是的，就在現前。為什麼？佛身就在現前，現不現都在現前，我們從來沒有離開常寂光，只是自己不知道。

　　那在實報土裡面，實報土的那個體、那個形相是從常寂光現的，變現的，所以叫法性土、法性身。法性土、法性身，剛才講了，那叫夢中境界。有，不是沒有，他不變，壽命很長。我們用圓教來說，從初住到等覺，要多長的時間無明習氣自然就沒有了？經上告訴我們三個阿僧祇劫。成佛要三大阿僧祇劫，不是說我們現在念佛成佛，不是的，這不算，證得圓教初住那一天起，三個阿僧祇劫。因為無始無明習氣沒有方法斷，這個境界裡頭叫無功用道，古人說，「此處用不得力」。為什麼？你一用力，你就下墜了。為什麼？你起心動念了。實報土裡頭沒有起心動念，只有起心動念的習氣，沒有起心動念。習氣是什麼？眾生有感，你自然有應，這是習氣應，應，沒起心動念。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間示現八相成道，住世八十年，講經三百餘會，四十九年，有沒有起心動念？沒有。如果起心動念，他是凡夫。連法身菩薩都不起心不動念了，寂光裡頭的妙覺如來怎麼會起心動念。

　　你真正把這個搞通、搞明白了，你才曉得，原來智慧本事不是學來的，一切是你自家本有的，妙不可言！本有的為什麼失掉了？就是因為你起心動念、分別執著，它不現前了。不是沒有了，它在，你只要把這個東西放下，它就現前，就跟諸佛如來沒有兩樣。那我們今天把起心動念、分別執著看作寶，非常喜歡，天天讓它在起作用，不肯捨棄它，這錯就錯在這裡。什麼時候我們才能把這樁事情，真的搞清楚、搞明白了，這裡講的五種智慧，是自己自性本具的，叫不思議智。

　　「佛智眾多，非言能盡，言不可稱」，沒法子說。眾多，多至什麼程度？一般人常講，無所不知，無所不能，這是眾多。佛沒有一樣不知道的，世出世間極其隱密的事情他都曉得。極微之微，這是極其隱密，阿羅漢、菩薩都不知道，阿羅漢的天眼、菩薩的天眼看不到。極微之微，就是今天科學家發現的微中子。小到什麼程度？微中子的體積是一個電子的一百億分之一，一百億個微中子聚集起來，體積等於一個電子。肉眼看不見，天眼看不見，三賢位的菩薩看不見，十地，一地到七地看不見，到第八地才看見，雖看見，不是很清楚。到等覺、妙覺才真正徹底搞清楚了。從這些地方看，佛教不是科學嗎？

　　今天科學家發現了，微中子發現了，物質這個事情搞清楚了。可是物質是念頭變現的，念頭這個事情，科學家開始發現，真相沒清楚。這個意念從哪來的？為什麼會有意念？這沒有搞清楚。所以科學還有發展的空間，等到他把阿賴耶全部搞清楚了，科學就達到最高峰了，再沒有東西被他發現了，宇宙間的奧祕統統揭穿了。那這些東西從哪來的？是自性變現出來的。科學家見不到性，就是說常寂光他見不到。為什麼？科學家必須要有東西、要有現象，研究他有個對象。自性沒對象，自性就是常寂光，佛經上也叫它做大光明藏，都說這樁事情。因為它沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，科學、哲學對它一籌莫展。如何能接觸到它？佛說唯證方知。儀器能觀察，還是有東西看的，有現象；沒有現象，你怎麼看法？所以它離開現象，這叫無為法，有現象就是有為法。有為法，科學全能達到，無為法一點辦法都沒有。無為法要用禪定，要用內功，妄想分別執著全放下，一絲毫都沒有，連習氣都沒有，就見到了。

　　見到，你就融入了，這是真的，為什麼？永恆不變。六祖惠能大師入這個境界，你看他的五句話，雖然簡單，其味無窮。第一個說，自性是清淨的，決定沒有任何染污，為什麼？染不上。它不是物質，不是精神，也不是自然現象，怎麼染？它不生不滅，它本自具足，它什麼都不是，它什麼都能現，什麼都能變，它什麼念頭都沒有，但是沒有一樣東西不知道，你問它，它全知道。能生萬法，眾生有感它現相，你希望見什麼樣的身，它就現什麼身，隨眾生心，應所知量，妙！不是隨自己，它自己沒有意思，現相完全隨眾生。十法界依正莊嚴，眾生想什麼相，它就現什麼相，想個螞蟻，它就現螞蟻相；想個蚊蟲，就現蚊蟲相；想佛，就現佛相。它沒有意思，它是照見，像一面鏡子一樣，你想什麼，它就現什麼，真妙！

　　這是性德，一定要相信自己，大乘經上講的全是自己，沒有一個字是講心外之法。心外沒法，法外沒心，說明心跟法交融了。法從哪裡來？心變現出來的。心是能生能現，法是所生所現，能所是一不是二，這真妙！我們沒法子解釋。能跟所不是一個，能是能，所是所，這個我們好懂，是我們凡夫境界。能跟所是一不是二，我們就不懂了。所以在體上說，叫真空，在所現的相上講，叫妙有，真空妙有，真空不空，妙有非有，它又融在一起去了。這樣逐漸逐漸把我們的迷破掉了，一層一層像剝那個洋蔥一樣，一層一層剝，剝到裡面完全是空的，你才恍然大悟，世出世間沒有一樣東西是真實的。所以不可稱，它太多了，無所不知，無所不能，這叫不可稱。

淨土大經科註    第五一二集      淨空法師