空舍

　　「諸佛如來離於見相，無所不遍，心真實故，即是諸法之性」，我們看這一句。學佛，學大乘、學淨土，目標都是希望明心見性、見性成佛。怎麼見性？這又提醒我們，要離見、要離相。諸佛如來是我們的榜樣，是我們的典範，我們要想成就，一定要依照這個榜樣來塑造自己，才能成就。這句話就是圓滿的《金剛般若波羅蜜經》，《金剛經》前半部教人離相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，離相；後半部是教菩薩離見，離我見、離人見、離眾生見、離壽者見。相是外面境界，見是內裡面的觀念，外不著相，內不動心。我們常常提醒自己的，怎樣能做到六根在六塵境界當中不起心不動念，就是離見。

　　所以《金剛經》前半部修成了，也就是落實了，最低小乘須陀洹果，大乘以《華嚴》為標準，十信位裡面的初信位菩薩，那聖人了，轉凡成聖了。後半部離四見，就是大乘圓教初住以上，法身菩薩了，大乘常說四十一位法身大士，統統是離見的。離見還有這麼多的位次，那我們曉得，見是離了，放下了，起心動念放下了，習氣猶存，習氣不好斷。四十一個位次，完全是習氣多少不同而建立的，雖建立，不能著相，不但不能著相，見都不能著。但是佛的教學，方便起見，為我們建立這個法身四十一個位次的法。這是教學方便，不能說有，也不能說無，有無二邊都不執著，這就對了，我們了解事實真相。

　　「自體顯照一切妄法」，顯是明顯，清清楚楚，一絲毫不迷惑，照見一切諸法，一切諸法都是虛妄的。佛家講真妄，它的標準很簡單，真的就是永恆不變，這就是真的，凡是有變異的都是假的。所以一切諸法，縱然是心生、心現，還是虛妄的。只有心生心現，沒有識變，這就是諸佛實報莊嚴土，在這個地方現的身叫報身。佛有三身，法身，法身就是自性，淨土裡面講的四土，法身就是常寂光。常寂光沒有形相，常寂光，三種現象它都沒有，物質現象、精神現象、自然現象全沒有。叫寂光，寂是寂靜，光明，我們常講清淨光明。這是本體，哲學裡頭講的本體，它能生能現，它什麼都沒有。但是所生所現的不是真的，你可別執著，你執著就錯了，它所生所現的是個幻相。

　　這是真的嗎？是真的，有憑有據。你有沒有害過眼病？我在這一生中，眼睛生病的時候有過至少也有個三、四次。眼病的時候，看到燈光，燈上有個圓圈，這是真的，我有這個經驗，是這樣的。看外面東西，空中確實沒有東西，會看成一條條它在遊動，眼睛生病的時候就看到。那就曉得，我們的自性，自性有了毛病就出現相。自性怎麼會有毛病？一念不覺就出毛病了、就現相了。所以一念不覺把自性變成阿賴耶。你要問阿賴耶有多大？阿賴耶跟虛空法界一樣大。阿賴耶無處不在、無時不在，它能變，十法界依正莊嚴是它所變。但是要曉得，妄不離真，如果沒有自性能生所生，阿賴耶就沒有辦法能變所變，它自己就不存在。所以心有兩個，一個真心、一個妄心，真妄都不可得。自性是真心，諸法之性，阿賴耶是妄心，十法界依正莊嚴是阿賴耶變現的。所以轉識成智，這修行，修行就轉，轉八識成四智，十法界就沒有了，十法界是虛妄的。

　　一真法界，實報莊嚴土，實報莊嚴土就是一真法界，一真法界就是實報莊嚴土，這是心生心現的，沒有識。這裡頭的大眾，居住在這個地方的大眾，統統都是轉識成智的大菩薩，八識沒有轉過來，他不能到這個地方。一定轉八識成四智，他自自然然他就生到這個地方，實報土。實報土雖然是真，不是純真，不是究竟圓滿。為什麼？他還有習氣沒斷乾淨，這個習氣只障礙他回歸自性，其他的障礙都沒有。所以，實報土的法身菩薩，他們的智慧、神通、道力跟妙覺如來差不多，真的得大自在。天台大師六即佛，稱他們為分證即佛，他們是真佛，不是假的，只是還沒有達到究竟圓滿。從等覺提升到妙覺，那就圓滿了，回歸自性。回歸自性跟常寂光融成一片，這個時候真正證得了一體，遍法界虛空界一切萬法跟自己是一體，是你親證的。一切法統統是你自己心生心現，在十法界裡頭自識所變，這是大乘經教裡頭給我們說的宇宙萬有事實真相。

　　所以一定要知道，自體顯照的這是能照，一切妄法是所照，一定要知道一切法都是妄法。那我們佛法？佛法是妄法，沒有說佛法例外，佛法也是因緣生法。你自己回歸自性，哪來的佛法？佛法跟世間法相對產生的，世法沒有了，佛法也沒有了。一有一切有，一滅一切滅，你的心才乾淨。阿彌陀佛有沒有？阿彌陀佛也沒有。等到你念到等覺菩薩，你還不能證得妙覺，你知道為什麼嗎？念阿彌陀佛習氣沒斷。阿彌陀佛是不執著，明知道是假的，可是不知不覺又冒了一句阿彌陀佛起來，就這個原因回不了自性。真的把這一句放下了，不會再冒出來，這就回歸自性，這才叫無上菩提，才叫妙覺如來。妙覺、無上菩提，假名，可別當真，你當真又錯了。所以佛教導大家，常常要記住、想著，「離四句，絕百非」。

　　一切法，我們這些人給它建了個名字，便於區別、便於指示。如果我們學禪宗，大德一句話，宗門大德說，「離一切名相，道一句來」，這是禪宗的機鋒。離一切名相，你說一句給我聽聽，你能不能說得出來？說不出來。名相是假的，你所說的全都是假的。假的裡頭有真的，全在你能不能領會。所以宗門大德常說，你會麼！這個會就是假的裡頭見到真的，你會麼！真的是什麼？真的說不出來。假的可以說，有名有相，真的沒有名相。它什麼都沒有，但是「有大智用」，全體是智慧，自性本具的智慧，不是從外頭學來的。外面學來的是知識，外面學來的全是障礙，叫所知障。障什麼？障礙你明心見性。

　　學不行，不學也不行，這怎麼辦？為什麼學不行、不學也不行？因為你沒有離開妄想分別執著。如果離開妄想分別執著，學也行，不學也行，都行，都能明心見性。這個見跟相不能不離，不離就是學不行，不學也不行；要是離，學也行，不學也行。釋迦牟尼給我們示現的學，很認真學了十二年；惠能大師給我們示現不學，不學也行。甚至於能大師說，這樁事情跟學不學沒有關係，這是他跟無盡藏比丘尼說的話。全在放下，放下便是。這是早年，六十年前，章嘉大師教給我的。那個時候我聽了歡喜，似懂非懂，經過六十年的學習，逐漸逐漸體會到這句話的法味，嘗到一點味道了。怎樣才嘗到？要放下，真不執著了，只要有一絲毫執著，這味道你嘗不到。因為這個味道要離一切法，即一切性，見相代表一切法。

於是我們就明白了，十善業道只有十樁事情，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，只有十條。十條裡頭每一條都具足十條，就一百條；一百條裡頭，每一條裡頭又具足一百條。這一展開，八萬四千條，大乘菩薩。我們怎麼能跟人相比？我們把這十樁事情做到就算不錯了。人家每一條裡頭有十條，這一百條，這契入，不能跟人比。小乘聲聞、阿羅漢能將十善業道展開為三千威儀，展開為三千條；大乘菩薩更深入，展開為八萬四千細行。所以成佛，我們後面佛像是畫的像，很多畫像我們看佛圓光，佛的頭上有圓光。常常有人在圓光上面寫了三個字，多半用梵文寫的，唵阿吽。密宗裡頭用藏文寫的，中文寫的也有，發音相同，唵阿吽。什麼意思？身口意，就是十善業，十善業做到盡善盡美就成佛了。

　「豎無初後」，豎從時間上來講，沒有先後，不是過去，不是未來。「橫絕邊涯」，橫的來說，從空間來講，沒有邊際，這個心多大，這就是自性。自性，一切法的本體。所以大乘經上常說，「心外無法，法外無心」、「一切法從心想生」，《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。這些是非常重要的概念，一定要牢牢記在心上，它簡單，容易記。修什麼？就修這個東西。我為什麼來接受佛陀教育？就為這個，我要求明心見性。這個東西你看，「終日隨緣，終日不變」，這真心。即現在隨十法界的緣，隨人法界的緣，隨現前居住在地球上這個法界的緣，這隨緣。有沒有變？沒變。

　所以信自己，終日隨緣，終日不變。「十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物」，沒有一法不是自己心現的。自己心在哪裡？一切法就是自己的心，自己的心就是一切法。好像作夢一樣，夢中所有境界都是自己心變現的，決定沒有一個東西是從心外頭來跑到你夢裡頭的，沒有。要知道，我們現在就在作夢，我們的境界就是眼前六根所接觸到的。現在我們如何從這個夢中醒過來，這個重要！能幫助我們醒過來的，就是大乘佛法。要醒過來三次，六道，出六道醒過來一次，再出十法界，醒過來第二次，第三次是超越實報莊嚴土，那個醒過來才回歸自性，就入常寂光了。入常寂光，自己的身心跟光融成一體。我的身在哪裡？無處不在，無時不在。心在哪裡？無處不在，無時不在。哪個地方眾生有感，哪裡就可以應，真正不可思議。

　　這相信自己，相信心外無法，法外無心，所有都是我自心變的。我自心變的，跟我是一體，我再要分自分他，我就迷惑顛倒了。喜歡這個，討厭那個，大錯特錯，這造業，造惡業了。契入這個境界，心是清淨的、是平等的，對一切眾生大慈大悲，一切都是付出。付出，成就眾生就是成就自己，傷害眾生就是傷害自己，自他是一不是二。頭一個你得信這個，不信這個，大乘不能入門；不信這個，沒有這種信心去念阿彌陀佛，不能往生。所以念佛的人多，往生的人少，什麼原因？信心不具足。這六個都具足，叫信心具足，少一個，信心不具足。

淨土科註    第五一七集    淨空