「《大智度論》曰：一切法，略說有三種」，就是三大類。「一者有為法」，有為，有生有滅，就是生滅法，整個宇宙裡頭所有一切法都是有為法。有為什麼？它有現象，物質現象、精神現象、自然現象，統統有生有滅，範圍非常大。第二種，「無為法」，無為法是有為法的本體。有為法從哪裡來的？迷了無為，從無為生起夢幻泡影。《百法明門》裡頭，有九十四個有為法，後面六個無為法。為什麼？這六法你看不到生滅，所以就把它擺在不生不滅。第一個虛空，虛空沒有人看到它生滅，所以有為法不能包括它，算它是無為法。第二個定中境界，不是有為法。有沒有？真有，定中有境界，這個屬於無為法。但是這都是相似無為，真正無為只有一個，真如無為。就是我們的本性，自性，這是無為法，真無為法。第三個「不可說法」，不可說法就是大乘佛法。不可說，佛也說了，說了，你要一執著就錯了。說了怎麼樣？要怎樣去體會它？不分別不執著、不起心不動念，你就真正聽進去，就懂了。聽了，起心動念、分別執著，錯了，它全變成有為。這是佛法難懂的地方。「此三已攝一切法」，宇宙之間一切法絕對超不過這三個範圍。
一切法「猶如夢幻響」，舉了三個例子，第一個是夢；第二個是幻，變幻，像變魔術一樣；第三個是響，響是回音，我們在山谷長嘯一聲，就聽到回音了，這叫響，這回音，都不是真的。念老這裡解釋，「喻諸法皆虛妄無實。如夢，如幻化，如回響（空室回音）」。「《大智度論》曰：如夢者，如夢中無實事，謂之有實，覺已知無，而還自笑」。像人作夢，夢中沒有一樣是真的，但是怎麼樣？作夢的時候以為是真的，到自己醒過來了，才曉得是一場夢。覺了一場夢，這就明白了。「又曰：一切諸行」，行是行為，所有一切的行為，「如幻欺誑小兒」，像變把戲一樣，變魔術給小朋友看，小朋友以為是真的，全是假的。「屬因緣，不自在，不久住」，現前這一切法，因緣生法，有因有緣，這境界現前了。今天我們的社會動亂，這是果。因是什麼？因為迷了，迷失了自性。所以迷了之後，就產生了緣。緣是無我以為有個我，執著有個我，這是緣，這是第一個緣。因為有我，沒有受過聖賢教誨，「性相近，習相遠」，就遠去了，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢疑，這是第二個緣。第三個緣就變成行為，殺盜淫妄，果就現前了。果就是今天的混亂，地球上這麼多的災變，這都是果。全是假的，沒有一樣是真的。地球有成住壞空，樹木花草有生住異滅，一切動物，包括人類，有生老病死，沒有一樣是真的。所以不自在、不久住，不久住就是生滅相續。
「又曰：若深山狹谷中，若深絕澗中」，這都是講深山大谷。「若空大舍中」，空大，很大的房子裡頭。「若語聲」，說話聲音，「若打聲，從聲有聲，名為響」。響就是回音，山谷裡頭有回音；深澗裡頭，這是有水的小溪，它也產生回音；空大的房子也有回音，這叫響。「無智人謂為有人語聲」，無智的他誤會，好像他聽到聲音。「智者心念，是聲無人作，但以聲觸故，名為響」。聲音走到那個地方，被山谷擋住了，返回來，叫回音。不是那個地方有人，是我們發的音聲，遇到障礙回來了。「響」這樁事是空的，「能誑耳根」，誑是欺騙，它欺騙我們耳根。耳以為那個地方有人，在大吼一聲，其實是假的。
「乃至菩薩知諸法如響」，菩薩聽佛說法，就像聽到回聲一樣。這個意思是什麼？佛有沒有說法？沒有，佛真沒有說法。為什麼？無法可說，清淨心當中一法不立。要有一法，迷了。一法都沒有那就覺了，就全覺了。為什麼《般若經》上教我們把法也放下？你執著有個法，永遠不覺悟。所以說「法尚應捨，何況非法」，統統都要放下。放下就回歸自性，你就成佛了，就跟惠能完全一樣。惠能有什麼本事？一旦覺悟了，全都放下，妄想分別執著統統放下，清淨心裡頭一法都沒有，這就成佛了，五祖衣缽就傳給他。他到這來求成佛，真的成佛了，黃梅沒有白來，他的目的達到了。
成佛，他還有個身相，身相還在，這叫有餘依般涅槃。他是真正證到大般涅槃，就是明心見性，但是他還有個身體，叫有餘依般涅槃。身體不要了，那就是無餘涅槃。那個身體有，做什麼用？有用，接引眾生，幫助大眾，不是自己需要的，自己什麼事都沒有了。連要這個身體，穿衣吃飯，都是幫助別人的，都是表法給別人看的。自己有沒有？沒有；自己有沒有吃飯？沒有；自己有沒有穿衣？也沒有，什麼都沒有。這真妙，這妙法！悟了跟沒悟差別非常之大。悟了，就淨宗講回歸常寂光。常寂光什麼都沒有，常寂光裡頭沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，所以科學、哲學達不到。什麼原因？科學、哲學要有現象它才能發現，它才能觀察到。什麼都沒有，你對它一點辦法都沒有。所以科學、哲學是有界限的，現在已經快到這個界限了；到這個界限之後，不能突破了，就到這個為止。怎樣才能見性？你放下，不用這些東西，就見性。科學、哲學全不用，就成佛了；你還用它，成不了。這就是知道一切法如夢幻響，佛法也是夢幻響。夢幻響只能夠緣到夢幻響，它不是夢幻響，你就緣不到。自性不是夢幻響，所以夢幻響放棄了，你就見到了，就證得了。
