空舍

 
                            真如本覺   湛然常寂
 
　一般人沒有破不曉得，生死苦不堪言，非常痛苦。須陀洹看生死就很自在，換個身體像換個衣服一樣，他一點痛苦都沒有，他沒有執著。《金剛經》前半部所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，須陀洹入這個境界，四相破了。功夫雖然不深，破四相，你看從初果到四果阿羅漢，再到辟支佛、權教菩薩，全都是破這種執著。《金剛經》後半部破四見，那個功夫深，四見一破是大乘菩薩，不是普通菩薩，是法身菩薩，那就是明心見性，四見破了見到本性。後半部意思深，前半部意思淺！身見破了、邊見破了、見取見破了、戒取見破了、邪見破了，才證得小乘須陀洹果，大乘圓教初信位的菩薩，初信。這就說明，學佛，入佛門必須具備的條件，在這種條件之下，試問問，幾個學佛的人入門了？我們學佛六十多年，一個都沒聽說過，不要說是見過，沒見過，聽都沒有聽說過。由此可知，大乘佛法真叫難行道，小乘連初果都證不到。大乘五十一個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個位次，最低的初信，初信我們都做不到，初信好比小學一年級。

心培和尚禪堂開示 :
 說明習禪的方法、次第，可參考天台〈六妙門〉作禪觀。分別是：一、修「數」。二、修「隨」。三、修「止」。四、修「觀」。五、修「還」。六、修「淨」。令煩惱解脫，證得涅槃。
每一個人對於人生的價值觀皆有所不同，發心修行的動機也會有所差別，而這些價值觀和發心修行的動機，都將影響未來果報的不同。因此，我們應該發什麼心修行呢？諸位！就是「菩提心」。
《華嚴經》說：「菩提心出生一切諸菩薩行，十方三世諸佛如來，皆從菩提心而出生故。」如果以「菩提心」來修行，度眾生，此心就不一樣了。世間的「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」八風都是因緣和合，生滅不停，無一法可得，故不應留戀。
我們進入禪堂修行之前，對佛法的正見應先具備，進禪堂參修功夫才容易進步。而且平時就應該把腿子練好，才不會在禪堂裡因腿子無法調好而影響參禪，以至修的很辛苦！腿子不放鬆，心不柔軟，任何的法門都不容易修得進去，因為會影響呼吸的不順暢。
修行任何一法，都應該不離「菩提心」，我們的目標是成就圓滿菩提，與十方諸佛的心一樣。所以，修行人應善護念「菩提心」，於靜中養成，日後行住坐臥即能如法修行，保有正知正念。
凡夫的善心、惡心，忽隱忽現，而真心與妄心，就在你當下一念間，因此，當我們無法讓心持續安住的時候，須要透過方法引導。
隋代天台智顗大師曾宣講〈六妙門〉的修行法。所謂〈六妙門〉即是「數、隨、止、觀、還、淨」。〈六妙門〉的「妙」字是指「涅槃」的意思。因為修此法門，能通往「涅槃」之境，所以稱為「妙門」。〈六妙門〉中的「數、隨、止」，一般歸類為「禪定門」，而「觀、還、淨」則歸屬為「智慧門」。以下就參考〈六妙門〉之修觀及結合個人修行之體會，分別為大家解說：

　【言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。】
　　
　　文裡面講到『海印』，我們從一些有關的資料參考說明什麼叫海印，後面還有兩小段我們把它念下去，這是接著前面的。「三藏法數三十九依宗鏡錄於海印三昧列十義」，這十義我記得好像上次講過，「華嚴宗以此海印三昧為華嚴經所依之定」。我們把下面接著念下來，「華嚴經鈔二」，《疏鈔》第二卷，「如說法華依無量義處三昧，說般若經依等持王三昧，說涅槃經依不動三昧，故說諸經多依三昧，今說此經，依何三昧？即海印三昧」。三昧是一不是二，就是正受，永離妄想分別執著。用什麼方法離的？那就有許多不一樣，佛家所講的八萬四千法門、無量法門，每個法門就是一個不同得三昧的方法，三昧是相同的，但是用什麼方法得到的不一樣。所以佛說經，給我們說出說經之所依，這裡頭太微細，我們很不容易體會。在一般說來，佛說一切經都是自性流露，自性怎麼流露的？細說那就講三昧。三昧它是法，大乘教裡面佛告訴我們，一即一切，一切即一，你只要得一個三昧，一切三昧都現前，都得到了。《華嚴經》上常說，一個法門得到，一切法門都得到，一悟一切悟，一迷是一切迷。我們凡夫起心動念是迷，把自性裡面無量的智慧德能全迷了，這個迷就是造成障礙讓它不能現前。我們今天所修的是修什麼三昧？我們用念佛法門、用讀經的方法，讀《無量壽經》、念阿彌陀佛，這都叫做念佛三昧。念佛三昧很殊勝，世尊在《大集經》上說，念佛三昧是三昧中王，也就是說在一切三昧裡面，念佛三昧是最殊勝的。念佛三昧不但得到阿彌陀佛的加持，同時得到十方三世一切諸佛的加持。我們在《彌陀經》上看到六方佛讚，在《無量壽經》上看到十方佛讚，你就曉得諸佛讚歎，那諸佛就加持，所以這是很殊勝的。我們可以從念佛三昧，一得到的時候，像這裡講的海印三昧、華嚴三昧，諸多三昧的意思統統都能現前，如果不能現前，你一接觸你怎麼會通達？
　　
　　世尊給我們示現的，我們還不太容易體會；可是六祖大師給我們示現的，我們就不難體會。因為能大師不認識字，雖然五祖把衣缽傳給他，他成為第六代祖，我們在《壇經》第一篇，那就是他的傳記，我們在那裡面仔細去讀，才真正知道他連一天經都沒有聽過。五祖忍和尚在半夜三更傳法給他的時候，也給他講《金剛經》大意，因為那個時候傳法是用《金剛經》印證，我們相信講經的時候沒有經本，只是說說《金剛經》裡面重要的宗旨、義趣。講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，這是什麼？一時頓捨，把起心動念、分別執著捨掉了，就是放下。這一放下，自性清淨圓明體，我們照《還源觀》上這個名詞，它就現前。這一現前就一切全都通達了，宗門裡面所謂明心見性，性是什麼樣子，他就提出報告，說出他明心見性的境界，說了二十個字。「何期自性」，就是沒有想到自性，是清淨的、是不生不滅的、是本自具足的、是本無動搖的、能生萬法的。這些話沒有到那個境界說不出來的，忍和尚一聽，就不必講了，再講就是廢話，多餘的，他親自證得了，衣缽就傳給他。
　　
　　他那是真逃難，躲避一些嫉妒障礙，旅途上，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼，真是緣分。無盡藏比丘尼一生受持《大涅槃經》，我們知道《大涅槃經》有兩種譯本，分量都夠大，《華嚴經》八十卷，《大涅槃經》一種本子三十六卷，一種本子四十卷，相當於一半的《華嚴經》。她每天讀誦，雖然天天讀誦，讀誦久了，久了有個好處，她心定了，這是關鍵。定就有可能開悟，心要不定，心要不清淨，讀經不能開悟，所以讀經要會讀。怎麼讀法？就像《起信論》裡面馬鳴菩薩教給我們的方法。你看他老人家說的，「離言說相」，這是講聽經你不要執著言語，讀經，就離文字相，不要執著文字；「離名字相」，不要執著裡面的名詞術語；「離心緣相」，就是絕不起心動念。你有分別、有執著，那就是心有所緣，有所攀緣；不起心、不動念，不分別、不執著，這是離心緣相。當然不起心動念很難、很不容易，至少要做到不分別、不執著，人才有悟處。從前修行人跟現在不一樣，以前修行人老實、持戒，不管哪個宗、哪個法門，戒律是根本，沒有不持戒的，所以持戒修定，心地清淨。她念《涅槃經》，能大師聽到了，他不認識字，他沒有接觸過，聽到之後當然非常歡喜，等她念完之後，他就給她講經裡面的道理。無盡藏比丘尼聽到非常驚訝，他講得太好了，聞所未聞，他這一講她就有悟處，就拿著經向他請教。他說他不認識字。她說：你不認識字，你怎麼會講？能大師告訴她，這個與認識字不認識字沒有關係，沒交涉。那是什麼？三昧現前，什麼三昧？這裡講的不動三昧。可見得能大師能夠給無盡藏比丘尼講《涅槃經》，就跟釋迦牟尼佛講《涅槃經》那個境界沒有兩樣。世尊講《涅槃經》是依不動三昧，能大師聽她讀《涅槃經》也是依不動三昧，讓無盡藏比丘尼開悟。能大師一生在他會下開悟的四十三個人，那是第一個。
　　
　　這就是給我們重要的啟示，我們如果在經教裡頭有悟處，你心不清淨怎麼行！能不能悟入關鍵在此地。所以，我們如果不能夠把分別執著捨掉，真正放下，那個悟處很難。絕不是說那個人很幸運，那個人很了不起，不是的，都是一樣的，決定沒有差別。生佛平等，眾生跟佛平等，生佛不二，差別是他心是靜的，我們心是動的。他心為什麼會清淨？裡面沒有貪瞋痴慢，外面不受外頭環境的誘惑，這就是不動三昧。所以他見色聞聲都能夠悟入，道理在此地，我們學佛重點也要在此地。佛依三昧而說經，依什麼樣的三昧那是細說，總說都是依三昧。這部《華嚴經》是依什麼三昧？海印三昧。什麼叫海印三昧，前面我們都學過了。海印三昧是自性清淨心，像大海一樣，把一切諸法的性相、理事、因果都照得清清楚楚。世尊說這一部《大方廣佛華嚴經》，就是他明心見性的報告，他這個報告詳細，能大師的報告簡略，一個是言簡意賅，一個是細說端詳，內容沒有兩樣。《大方廣佛華嚴經》歸納起來，諸位要知道，就是能大師講的二十個字；能大師說的二十個字把它細說展開來，就是《大方廣佛華嚴經》，不增不減。這兩個人出現在世間，給我們後學做這種示現，不可思議。在我們這個地位上來看這樁事情，我們只能讚歎如來無盡的慈悲、無盡的智慧來啟發我們。我們既然曉得三昧這麼重要，不得三昧，你所修學的是佛學，我們世間人稱之為佛學，完全落在自我的知見，不是佛知佛見，所以他不開悟，不能幫助你了生死出三界。由此可知，三昧，我們不說三昧，說三昧一般人不懂，我們換個名詞說清淨心，清淨心就是三昧，這個多重要。清淨心從哪裡得來？從持戒得來，持戒是手段，得定是目的，這是諸佛如來教導我們的，我們如果不從持戒下手，清淨心永遠不會現前。
　　

     小就是大  大就是小  芥子納須彌    一即一切   一切即一
     老子說:   道大  天大   地大  人亦大       只因人有法身   法身與道同大  遍虛空法界
 
　　『神通自在』。「神通無礙也。如經云：能於掌中持一切世界等也」，像這一類都是說神通自在。掌中能持一切世界，我們現在明白了，終於把這個疑惑化解了。大乘教裡面告訴我們，在自性裡頭沒有時間，就是沒有過去未來；沒有空間，沒有空間就是沒有十方，沒有距離，沒有遠近。心性就在現前，就在當下，心性所現的無量無邊境界也就在當下。時間的概念、空間的概念，是眾生迷失自性以後才發生的現象，其實都是假的。大乘經教裡頭常說，「須彌納芥子」，這個好懂，須彌山大，芥菜子小，不成問題，可是「芥子納須彌」，這就不懂了，芥菜子沒放大，須彌山沒有縮小，它怎麼會在這裡頭？實際上這些事情都在我們身上發現，我們眼睛的瞳孔很小，能夠把整個世界東西都收攝進去，像照相機一樣，全照在裡頭。瞳孔還算是大的，佛經上給我們講的一微塵，這是物質現象最小的，科學家叫它做微中子，這裡面能不能容納一切世界？能。為什麼？這一點，它是自性，性德是圓滿的，不能分割的。這個現象也被今天科學家發現了，他們稱之為全息。任何一個物體都包容遍法界虛空界，何況手掌？手掌很大。
　　一微塵裡面有虛空法界，這種能量每個人都有。微塵裡面的法界跟外面法界一樣大，法界沒有縮小，微塵沒有放大。微塵裡頭有法界，法界裡頭有微塵，微塵裡頭又有法界，重重無盡，這一點科學家沒見到，佛在經上講到。重重無盡也很難懂，過去賢首國師在《華嚴經》講到這個境界，當時皇上聽不懂。賢首國師請皇帝在這個殿的旁邊建一個八角亭，很快亭子建好了，賢首國師說把八角亭八面，每一面安一面鏡子，上下也安鏡子，這就十面鏡子，安好了請皇帝到亭子當中一站，馬上就知道了，重重無盡。你看鏡子裡面的身體無有窮盡，鏡子對照起來就沒有窮盡，皇上馬上就明白了。自性有這個能力，這能力是本能。所以告訴你一即一切，一切即一。你要是真正搞懂、搞明白了，不費事，一句阿彌陀佛就是一切諸佛所說的一切法，一法都不漏，全在裡頭。持這一句名號就是持一切諸佛所說的經法，一切諸佛所說的總持，是真的不是假的。

     老子 道德經  第二十五章   說明了  道之本體  偉哉 !  何等氣魄 !  心包太虛  量周沙界 !
         
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人 居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

                                           習茶道者  以茶召魂     修淨土者  以名召德
 
 
　　『一向專念阿彌陀佛』，「《彌陀要解》云：於一切方便之中，求其至直捷，至圓頓者，莫若念佛，求生淨土。又於一切念佛法門之中，求其至簡易，至穩當者，莫若信願專持名號」。這幾句文，是蕅益大師在《彌陀要解》裡面為我們說的。《要解》這一部書，印光大師讚歎到極處，印祖說「即使是古佛再來，給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上」。這個話讚歎到頂點，沒有辦法再比它更好的、更高的，它到了極處。確實《要解》裡面很多重要的開示，過去祖師大德沒有說出來。譬如發菩提心，古人對於發菩提心講法都是根據經論，講得很多、講得很長，很難聽懂。淨宗經典裡面，《觀經》上講什麼叫菩提心？菩提心的體是至誠心，菩提心的作用對自己是深心，對別人是迴向發願心，都不好懂。《大乘起信論》上說的，「直心、深心、大悲心」，也不好懂，經論合起來看意思就比較清楚。
　　可是蕅益大師講的既簡單，又扼要、又容易懂，我們還真容易學習。古人沒說出來的，他說什麼是無上菩提心？你真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正想到極樂世界去親近阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心，這麼簡單。我們想想，對，到極樂世界親近阿彌陀佛，你能說他沒有菩提心嗎？所以印光大師讚歎《彌陀要解》的說法第一，說得真好，讓我們完全明白。你看農村裡頭阿公阿婆，不認識字，沒有文化，什麼也不懂，有人勸他念佛，他就老實念，說西方極樂世界好，他就真想去，就真念，你問他什麼叫菩提心，他不懂。其實真信、真願就是菩提心，這蕅益大師說的。讓我們真正了解那些阿公阿婆真了不起，大修行人、大成就者，沒有人能跟他相比。我們在這一生看到的很多，而且成就的多半都是在家居士，出家人不多，在家人多。

                            大智若愚     空生大覺中       深信切願  就是  無上菩提
           
「但能真實信受」，重要的就是這兩個字，真實，真就不假，實則不虛，你相信，你接受，「自然能發如上之心」。只要真誠相信，接受經典裡面的教誨，自然能發前面所說的菩提心。「是又為淨宗之殊勝方便」，方是方法，便是便宜，方便兩個字合起來就是最巧妙的方法、最恰當的方法、最合適的方法，這叫方便。方便上加個殊勝，八萬四千法門都是方便門，這是方便當中最方便，所以加個殊勝方便。「如《彌陀要解》云：深信發願，即無上菩提」。這句話非常重要！印光大師對這句話佩服得五體投地，說什麼？古來祖師大德沒有說過。因為講菩提心，菩提心講得很深，深一般人聽不懂，他這個講得這麼簡單。深信，對於淨土法門相信，相信有阿彌陀佛，相信有極樂世界；發願就是我發心，我真想去，我真願意往生極樂世界，這就是無上菩提心。這樣簡單明白，跟佛的意思、跟祖師大德的意思一點不違背，這是真實智慧。這麼深的東西，用這麼淺顯的言語，說得這麼清楚，讓人家容易懂。
　　「是以念佛之人，必宜早生信願」。念佛人如果沒有信願，就是沒有菩提心，念得再好不能往生；有信有願，念得不好也能往生。念得不多，念的時間不長，四十八願裡頭阿彌陀佛說得很清楚，甚至於臨終時候一念、十念都能往生。平常從來沒念過佛的，臨終的時候一念、十念就能成功。
 

　　「《心燈錄》云：所以古德都要人知有。若不知有，總是虛妄。」上面這一段文都是解釋知無與知有，兩種都要知道。單單知有，這個知見不圓滿，單單知無也不圓滿，必須有無統統知道，這是真實圓滿的智慧。知無是知總相，知有是知別相，別是差別，千差萬別。這些現象究竟是怎麼回事情？小乘阿羅漢知空不知有，所以不能夠普度眾生；只有菩薩，空有他都知道，能自度、能度他；到如來的地位，這個知才圓滿。我們現在是凡夫，空有二邊都不知道，所以迷惑，妄想多、雜念多，遭遇到的困難多，沒有辦法解決。求助科學，科學不能解決；求神問卜，那些神仙也不能解決。真正能幫助我們解決問題的，確實還是在大乘法。
　　大乘法如何幫助我們解決？教學、上課，課程裡面最重要的，關鍵的課程就是把事實真相認識清楚。事實真相，性是無，相是有，但是性雖然是無，無中它又有，相裡面雖然是有，有中又有無。換句話說，任何一物，用中國古人的話來說陰陽兩面，陰中有陽，陽中有陰，生生不息，這才是事實真相。你必須通達，這些生生不息的現象，非有非無，亦有亦無。怎麼對待？可以受用，不可以起心動念、分別執著，你就完全正確了。可是話說得很容易，真正要做到，必須有無真的通達，你才能在一切境界裡頭得大自在。受用，不佔有、不控制，這就是佛菩薩。我們凡夫無論對於有跟無，都想佔有、都想控制，科學研究物理的目的是想控制它，跟佛法不一樣。佛法把它搞清楚、搞明白，徹底放下，放下才得大自在，為什麼？因為自性清淨心它一無所有。
　　惠能大師見性了，性是什麼樣子？他說了五句話，描繪真心的模樣。第一個，真心是清淨的，決定沒有染污。什麼東西是染污？我們眼見色相、耳聽音聲、鼻聞香氣，根接觸塵它就有分別、就有執著、就有起心動念，這就叫染著。如果眼見色、耳聞聲不起心不動念、不分別不執著，那就沒有染著，那叫佛知佛見。你看《法華經》，《法華經》說什麼？就是教人開示悟入佛之知見，就講這個。已經覺悟的人是佛菩薩，他為我們開示，開示是什麼？說明，把我們的心打開。講清楚、講明白我們還是不懂，他再進一步指示給我們看，一樁一樁為我們做詳細講解，我們明白了，叫豁然開悟！悟了之後你要能契入境界，悟了之後不入，你就得不到受用。所以悟佛知見不錯了，一定要入，入才真正成佛。為什麼？你跟佛有同等的受用，這個重要！
　　佛的知見就是真正了解一切法的真實相，真實相是相有性空。所以，相是幻相，不是真相，相沒有自體。體是什麼？體是空性，真的是無中生有，有還歸無。無是真的，為什麼？不生不滅，沒有波動現象。所有的現象都是屬於波動現象產生的，所以它是動的，凡所有相，相全是動的。物質現象是波動現象，精神現象（受想行識）也是波動現象，包括科學家所說的自然現象，也是波動現象。這三種現象，科學跟哲學都能緣得到，只有自性緣不到，就是那個真的緣不到。真的為什麼緣不到？因為真的它沒有現象，它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，所以緣不到。六根統統緣不到，不但六根緣不到，第七、第八識都緣不到。
　　怎麼曉得它有？大乘經上佛常說唯證方知，你證得了，你就清清楚楚、明明白白。什麼人證得？一般經論都說八地以上，證得八地菩薩，你就證得了。八地很高了，菩薩位次一共五十一個階級，八地是最上面的第四個階級，五十一個階級最上的四個階級證得了。真有，只有這個是真的，永恆不變，不生不滅，能生萬法，十法界依正莊嚴全是它生的。《華嚴經》上說心現識變，心能現，能現像諸佛如來實報莊嚴土，心現的，那裡頭沒有識變。如果有識變，就是有心想。如果人他有念頭，他有想法、有看法，立刻就變成十法界，變成六道輪迴。所以十界六道，佛在經上常說從心想生。一真法界裡頭沒有心想，十法界有心想，六道輪迴有心想，從心想生。

  不識本心  學法無益   識自本心  見自本性    自性自然流露   能趣萬機   益物圓通 
   雲在青天  水在瓶    法爾如是
 
　「言化身菩提者，謂從報起用，能趣萬機，名為化身。益物圓通，名曰菩提」。這是第三化身，化身菩提是從報身起作用。十法界眾生有感，佛就用化身，應身、化身，都是從報身起用的。所以能趣萬機，機是指十法界的眾生，眾生有感，佛菩薩就有應，這個地方講菩薩一定是法身菩薩。極樂世界實報莊嚴土，它起作用跟如來果地上沒有兩樣。學佛，理事都要明瞭、要深入，我們才能夠得受用，在學佛的人有智慧。現在有很多學佛好像很虔誠，沒有深入經藏，對於佛是什麼都不知道，這個樣子長年下去得不到佛法的受用。
　　我初學佛的時候二十六歲，對於佛法大致上明白了，那個時候只知道它是高等教育。我遇到章嘉大師，向他老人家請教：佛門有沒有方法讓我們很快契入境界？這個問題問得很大，也很有深度。我是個初學佛的人，對於經典還沒有真正涉獵過。章嘉大師有智慧，智慧表演在善巧方便，教給我的顯示出老人真的是深入淺出，讓我們初學的人聽起來好像也懂。告訴我，有，有這個方法，什麼方法？看得破，放得下，你就能契入境界。這兩句話要用佛經的名詞來說，是止觀、是禪定，他要說這些名詞我就不懂了。觀是看破，止是放下，你看他用看破、放下來說，我們就很容易懂了。但是我們是懂得個皮毛，沒有深度。但是入門確實是從這個皮毛進去的，小學一年級。放下再幫助你看破，看破又幫助你放下，大師告訴我，從初發心到如來地，就是這兩種方法相輔相成。這是真實智慧，這麼深的道理，這樣巧妙的方法，用這個簡單的語言就表達出來了。這兩句話我學了六十一年，學了多少？少分，沒學到家，學到家就成佛了，只可以說學到少分。少分我們就感得大受用、得大利益，讓我們在六十年當中，生活在方東美先生所說的，人生最高的享受。是我們經題裡面所說的「清淨平等覺」，這最高的享受。

 
　　「無明本無，枝葉何有，達妄本空，真性自顯」。那我們現在有沒有明白有無？有無這個事情我們有沒有明瞭？沒有。我們講得很多，聽得很多，學得很多，也會講，沒做到，自以為都懂得了，我都知道了。早年，章嘉大師警告我，就這樁事情，你千萬不要以為自己懂了，你沒懂。為什麼？你沒做到。你沒有做到就是你真的沒有懂。如果真的懂了，你肯定做到。這是章嘉大師教給我的。要用這個標準來勘驗我自己是不是真的懂了。真懂的人真放下，真懂的人真開悟，真懂的人他契入境界了。我們只是在文字上得到這個信息而已，這是佛的境界，不是我的境界。佛懂，我沒有懂，自己一定要知道。我要努力入佛知見，那就是把知道這個東西要兌現。
　　真的知道無明本無，這個不得了，那十法界依正莊嚴就不是真的，這是無明變現出來的。法身大士明瞭實報莊嚴土是無明習氣變現出來的，所以對實報莊嚴土裡面的一切法，他不執著、不分別、不起心、不動念，因為他知道。我們今天要學法身大士，知道一切法，就如世尊在《般若經》上所說的，六百卷《大般若》講什麼？只說了四句話，釋迦牟尼佛講二十二年，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。真懂得了，用什麼樣心態跟一切法相處？不起心、不動念、不分別、不執著，真懂得的人。還起心動念、還分別執著，沒懂。這是事實真相。所以達妄本空，真性自顯，真性自然現前。只要把妄念放下，真性自然現前。不要再求真性，求真性那個念是妄念。「此即知無之要義也」，真正知道無。真正知道無，他就住常寂光，講清楚一點，常寂滅光。
　　「至於知有者，宗門常曰：必須知有始得」。有是什麼？假有、幻有，你也得要了解它。「又傅大士《心王銘》曰：水中鹽味，色裡膠清，決定是有，不見其形」。傅大士是在家居士，有傳說這個人是彌勒菩薩化身，以居士身應化在世間。他的一篇文章《心王銘》，說心王，王是比喻，心就是自性、就是真心，一切法是從它所生。《華嚴經》上告訴我們，遍法界虛空界一切諸法，唯心所現，唯識所變。現相是心，產生一切變化是識。識是什麼？識就是念頭。所以佛又說，一切法從心想生。這個一切法是世間法，就是十法界、六道統統是我們念頭變現的。有這麼大的變化，這知有。知空是性，知有是相。如果知空不知有，你沒有徹悟，你只悟了一半，沒有貫徹，你在空裡頭沒有障礙，你在有裡頭有障礙。所以要知有，有是幻有，不是真有；空是真空，不是什麼都沒有。真空跟幻有是一樁事情，不是兩樁事情，是一不是二，這才能夠起微妙的作用。水中鹽味，你看不到鹽，它真有鹹味。色裡膠清，這個膠清講的是染料，我們從最淺顯的意思來講，就是染料。染料你也看不見，但是決定是有，不見其形。用這個來比喻心王。
　　「心王亦爾，身內居停。面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成。銘中以譬喻，明當人各各自有心王。決定是有」，這個心王是真心。真心是有，但是你見不到。為什麼見不到？它不是物質現象，前五根緣不到，眼看不到，耳聽不到，鼻嗅不到，手也摸不到。它不是念頭，真心離念，沒有念頭，所以你想不到，第六意識緣不到它，它沒有念頭，第七識也見不到它，它真有。為什麼見不到？迷了。迷了，實際上它在，你不認識它，它改了名字，你不認識它了。它就叫八識五十一心所，就是它。好像人帶上了假面具，換了個名字，你不認識了，就是它。所以，真妄不二，迷了的時候，真變成妄，妄原來還是真。當人各各自有心王，決定是有。應物隨情，應是應酬，物是人物，你跟人應酬。物，包括十法界，人是十法界裡的一法界。如果說人，範圍很小；如果說物，上面包括天，包括修羅，包括羅剎，包括聲聞、緣覺、菩薩、佛，下面，餓鬼、畜生、地獄，統統包括了，物這個字範圍就大了。你看我們能夠恆順，能夠隨順。

　　【發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。】
　　這一科經文，一個廢字都沒有，十二個字，這十二個字我們看註解。『發菩提心，一向專念，阿彌陀佛』，「此為全經之綱宗」。綱是綱領、綱要，宗是宗旨，也就是修行最高的指導原則。我們要修淨土，怎麼樣才能夠往生，怎樣才能提高自己的品位，就在這三句。「《彌陀要解》以信願持名為《小本》之宗」，《小本》是《佛說阿彌陀經》。小本《阿彌陀經》怎樣修行？蕅益大師告訴我們，信願持名，信願就是發菩提心，持名就是一向專念阿彌陀佛。
　　在現前這個社會，全球都不安定，災難的信息幾乎每天都有。我們非常幸運能遇到佛法，能遇到這個法門，遇到這部經典、集註，對極樂世界沒有懷疑了，真信切願。我們只有一個目標、一個方向，求生淨土。我們的信心堅定，不會動搖、不會退轉、不會改變，這叫真信。一心一意只求往生淨土親近阿彌陀佛，沒有雜念，這就是真實無上菩提心。將來往生淨土決定是上輩往生，不敢說上品上生，我們敢說是上輩，上輩就是上三品，上上品、上中品、上下品。這個成就無比的殊勝，真正不可思議，決定不能夠疏忽。
　　菩提心是往生淨土的根源、根本。「故知，若不發此心，縱然勤修，亦似無源之水、無本之木。終不能往生也」。你沒有發心，沒有信願，佛號念得再好不能往生。為什麼？沒有源頭的水，沒有本的樹木，它怎麼能生長？長江、黃河它有源頭，沒有那個源，怎麼可能有江河？念佛不能往生，多半都是沒有發大心，不能放下，原因在此地；真發大心，就能放下。「云何以下，申明其義」，把這個意思說清楚、說明白。「蓋菩提者」，什麼叫菩提？菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟的意思，就是「覺也，無上覺即佛也，是故菩提即無上佛道之名」。這是把名詞術語講清楚、講明白。不發菩提心，怎麼能成無上道！「發心作佛，即發起是心作佛，是心是佛之心」。這真重要！是心是佛，意思就是你本來是佛，現在你發菩提心就是發心作佛。本來是佛，現在又發心作佛，當然能夠滿願。

  二十四節氣    今天是雨水
 
杜甫的雨水節氣詩：
好雨知時節，當春乃發生
隨風潛入夜，潤物細無聲
野徑雲俱黑，江船光獨明
曉看紅濕處，花重錦官城