空舍

  不識本心  學法無益   識自本心  見自本性    自性自然流露   能趣萬機   益物圓通 

   雲在青天  水在瓶    法爾如是

　「言化身菩提者，謂從報起用，能趣萬機，名為化身。益物圓通，名曰菩提」。這是第三化身，化身菩提是從報身起作用。十法界眾生有感，佛就用化身，應身、化身，都是從報身起用的。所以能趣萬機，機是指十法界的眾生，眾生有感，佛菩薩就有應，這個地方講菩薩一定是法身菩薩。極樂世界實報莊嚴土，它起作用跟如來果地上沒有兩樣。學佛，理事都要明瞭、要深入，我們才能夠得受用，在學佛的人有智慧。現在有很多學佛好像很虔誠，沒有深入經藏，對於佛是什麼都不知道，這個樣子長年下去得不到佛法的受用。

　　我初學佛的時候二十六歲，對於佛法大致上明白了，那個時候只知道它是高等教育。我遇到章嘉大師，向他老人家請教：佛門有沒有方法讓我們很快契入境界？這個問題問得很大，也很有深度。我是個初學佛的人，對於經典還沒有真正涉獵過。章嘉大師有智慧，智慧表演在善巧方便，教給我的顯示出老人真的是深入淺出，讓我們初學的人聽起來好像也懂。告訴我，有，有這個方法，什麼方法？看得破，放得下，你就能契入境界。這兩句話要用佛經的名詞來說，是止觀、是禪定，他要說這些名詞我就不懂了。觀是看破，止是放下，你看他用看破、放下來說，我們就很容易懂了。但是我們是懂得個皮毛，沒有深度。但是入門確實是從這個皮毛進去的，小學一年級。放下再幫助你看破，看破又幫助你放下，大師告訴我，從初發心到如來地，就是這兩種方法相輔相成。這是真實智慧，這麼深的道理，這樣巧妙的方法，用這個簡單的語言就表達出來了。這兩句話我學了六十一年，學了多少？少分，沒學到家，學到家就成佛了，只可以說學到少分。少分我們就感得大受用、得大利益，讓我們在六十年當中，生活在方東美先生所說的，人生最高的享受。是我們經題裡面所說的「清淨平等覺」，這最高的享受。

　　如果不學佛，現在在這個社會，誰有真正快樂？過的日子實在說憂悲苦惱。所謂快樂是假的，不是真的，是一些物質欲望、名聞利養的刺激。那就好像打嗎啡一樣的，吸毒，副作用苦不堪言。回過頭來我們得感激佛法，佛法帶給我們是真的樂趣，教我們放下。放下什麼？放下自私自利，放下名聞利養，順境、善緣放下貪戀，逆境、惡緣放下瞋恚，永遠保持清淨心。這個裡頭就有高等的享受了，不生煩惱，生智慧。不接觸不必要的這些緣分，哪些是最不必要的？最不必要的就是電視、廣播、娛樂場所，這是最不必要的。報紙、雜誌我五十年沒有接觸，為什麼？這些東西都是擾亂心情、染污心性，身心都受染污，不接觸。不接觸就能保持清淨，保持頭腦的清醒，沒有雜念，沒有妄想，知足常樂。每天能吃得飽，能穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，每天跟佛在一起，面對著佛像如同對佛，展開經卷如同聽佛教誨，其樂無窮。六十年跟佛菩薩在一起，向佛菩薩學習，學佛菩薩的三身，學佛菩薩的智慧，學佛菩薩的德用。

　　法身如來沒有形相，法身沒有相，《華嚴經》裡面稱毘盧遮那，這是梵語，音譯過來的。毘盧遮那是什麼意思？翻成中國的意思，是遍一切處。一切時一切處它無所不在，這是法身，它沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象。所以，雖然沒有離開我們，遍一切處，我們見不到、聽不到、接觸不到，第六意識也想不到，你心裡想不到，心想它得有個相分。你看中國的文字，想，心裡頭有相，它沒有相你想不到。我們想個人，心裡就會有那個人的印象，想一樁事，會有事的形相，想一棵花草他就有花草的現相，想什麼就現什麼相。法身沒有現象，所以想也想不出來。它也不是自然現象，所以科學發現不了它，哲學也緣不到它。它就在面前，它是一切現象的本體，所有現象都是從它生的，它什麼都不是。法身就是真如，就是實相，真相。怎麼知道它有？佛知道，經上告訴我們，八地以上的菩薩知道。他怎麼知道的？禪定當中見到的，很深的禪定，定中不思議的境界現前，就是諸佛如來的法身。在淨土宗稱為常寂光，常寂光就是法身。身土是一不是二，明心見性就是見這個，見性成佛。在圓教初住以上，在別教是初地以上，才能見到。

　　釋迦牟尼佛見到了，佛在三十歲的時候，在菩提樹下入定，大徹大悟、明心見性，見到了，見到了就叫成佛。中國唐朝，一千四百年前，出現一個惠能大師。我們在這個地區，想到惠能大師每個人都感到親切，他是廣東人，距離此地不遠。這個人二十四歲開悟了，也是明心見性、大徹大悟。諸位要記住，惠能大師不認識字，沒有念過書。他在禪宗裡頭成為一代祖師，是佛教傳到中國以來，沒有一個人能超過他。不認識字，賣柴的，這個行業現在沒有了，抗戰時候有，上山砍柴挑到城裡來賣。那個時候沒有瓦斯、沒有電，所以城市裡頭的居民要買柴、要買水。有專門賣水的，在河邊挑水，那個時候水沒有染污，江裡面的水、河裡面的水都乾淨，都可以喝。非常辛苦，賺錢很少，只幾個銅板，但是他就能過一天的生活。天天要去做苦工，一天不做苦工就沒有飯吃，所以非常辛苦。

　　學佛沒有進過講堂，一天經都沒有聽過，也沒有進過禪堂。在五祖黃梅那裡住了八個月，五祖分配他的工作，就是現在我們講的義工，他是砍柴的，會劈柴火，讓他到廚房裡面去舂米破柴。這個工作做了八個月，最後把衣缽傳給他，這些事情都記載在《壇經》裡面。只是傳衣缽那天晚上，五祖召見他，半夜三更沒人知道。五祖跟他講《金剛經》，當然是講《金剛經》大意，惠能大師不認識字，不需要經本。他很有智慧，也就是他的心是清淨平等覺，是真的，如果不是清淨平等覺，聽不懂。清淨平等覺再加上非常的真誠、恭敬，五祖講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。開悟，向五祖提出報告，五句話就是他的博士論文。他向五祖報告，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。五祖一聽，行了，咱們經不必談了，把衣缽就給他，立他為禪宗第六代的祖師。半夜叫他趕快走，五祖送他上船，半夜走了。這個故事《壇經》裡頭記載得很清楚。

　　真正的佛法，章嘉大師所說，重實質不重形式，他真開悟了。開悟是什麼樣子？所有一切經典他全通了。為什麼？釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，全是從真心、自性裡頭流出來的。他見到真心，他見到自性了。所以從自性裡面流出來東西，就是自己心性流出來東西一樣，沒有兩樣。心同佛，解同佛，德同佛，樣樣跟佛一樣，跟釋迦牟尼佛是平等的境界。我們怎麼知道？他在逃難的路中，中途遇到了個比丘尼，無盡藏比丘尼，這《壇經》上有記載的。這個比丘尼一生受持《大般涅槃經》，《大涅槃經》有兩種本子，一種三十六卷，一種是四十卷，可以說都是大部頭的經典。比丘尼在誦經，他在旁邊聽，她念完之後，他就跟比丘尼講這段經文裡頭的道理。講得非常好，比丘尼佩服得五體投地，捧著經本來跟他請教。他說我不認識字。無盡藏比丘尼很驚訝：你不認識字，你怎麼講得這麼好？他說這個跟認識字不認識字沒關係。跟什麼有關係？跟清淨平等覺有關係。

　　他的心清淨，他真有智慧，在黃梅八個月，五祖忍和尚認識人，知道這個人是傳法的人，沒有把法傳給神秀，傳給惠能。惠能不辜負老師，把禪宗發揚光大，從達摩到中國來，都是單傳，每一代就傳一個。到他，他傳了四十三個人，換句話說，在他的會下，有四十三個大徹大悟、明心見性，契入境界跟他平等的人。空前絕後，惠能大師之前沒有，惠能大師以後一直到今天也沒有。這是說出佛法的承傳真正的利益。我們學佛這麼久，也曉得惠能大師不是凡夫，肯定是佛菩薩再來的，凡夫做不到。在理上講，他能夠一時頓捨，在一念之間把妄想分別執著統統放下，這一念就成佛了，從理上講。事上呢？事上惠能大師做到了，這是頓捨。頓捨就是一念之間統統放下，三種煩惱全放下，他障礙沒有了，明心見性。一般人做不到，慢慢的放，沒有辦法一念放下，做不到。要多少時間？三年五載，有，他會裡頭人有，八年、九年有，十年、二十年有，三十多年的也有。實在講，只要你在一生覺悟，都算是頓悟，都算是大成就，這不是普通的成就，真的了不起。

　　能大師度了多少人？大徹大悟的四十三個，大悟的那就多了，小悟的就更不必說了，於一切眾生種善根的那就更不計其數。一直影響到現在，他的影響一千三百多年，到現在。這是化身菩薩來的，應化身，跟釋迦牟尼佛一樣，應化身從報身起用，來度眾生的。益物圓通，益是利益，物是一切眾生，如果說益人，那十法界裡頭只有人得利益。物比人的意思廣，物，我們今天講動物，動物包括就多了，沒有不得利益的。我們今天展開《壇經》還是得利益，這叫菩提。

　　這是第二段，說出菩提的名跟體。名字，就是菩提這個名字，它的體是真實智慧，是真實之際，本經所說的。真實之際是菩提之體，真實智慧是菩提的相，真實利益是菩提的作用，叫勸發菩提心。

　　我們再看下面的解釋，「第二明菩提之名與體」，前面這段文裡頭，「分就法報化三身而論。法身菩提，即是真如、實相與第一義空」。「自性清淨，體無穢染。此即禪宗六祖於聞無住生心，豁然大悟時，所云何期自性，本自清淨」。他明白了，應無所住，而生其心。「又理出天真，不假修成」，就是能大師所說的「何期自性，本自具足。因本自具足，故不假修成」。不需要修，你本來就是。五祖聽了之後，你看立刻就把衣缽給他了，「立為第六代祖」。並且說，這《壇經》上說的，「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛」。這個話講得多清楚，最重要的是要你認識本心，就是你自己的真心，不是別人的。

　　如果不識本心，你學法無益，那學法學的是什麼？佛法的知識，不是智慧，你學一輩子都是知識，真心沒出來。真心為什麼沒出來？你有起心動念，你有分別，你有執著，真心就透不出來。惠能大師他的本事在哪裡？聽到應無所住而生其心，起心動念、分別執著一下放下，這一放下之後，就見性了，真心現前。真心是什麼樣子？這五句話形容真心的樣子。所以他第一句是「何期自性，本自清淨」，何期自性這句話，用我們現代話說，沒有想到自性本來清淨。自性沒有丟掉，只是沒有發現，沒有發現是因為障礙。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。這三大類的煩惱障礙你明心見性，你見不到自性，見不到自性就是你不識本心。學法無益，學法全學的是知識，這個我們不能不知道。佛法要求的是求智慧，智慧是從見性流露出來的，不見性哪來的智慧？

　　所以經教學多少沒關係，古人教學跟現在人不一樣，古人教學就是教你把你自性的門打開，讓你的智慧流出來，儒釋道都懂。這方法是什麼？就是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，開慧就是大徹大悟、明心見性。現在人不懂，不能怪現在人，大概往上去三、四百年人都不懂了。為什麼？沒有開悟的，有得禪定的，沒有開悟的，就說明他不懂。不是不肯學，就是學雜了，學太多了。學太多是什麼？你的妄念多，你的心散亂，與本心距離愈來愈遠，本心就是本性。學雜了、學亂了，我們的習性起作用，習性跟本性愈來愈遠，這是什麼？不會學是這個現象。要會學的，習性跟本性愈來愈近，習性跟本性一合就開悟了，合而為一。習性是不清淨的、是染污的，本性是清淨的。

　　我們老祖宗都知道，古人教學，一門深入，不許可同時學兩樣東西。嚴格到什麼程度？我今天學《無量壽經》，學黃念老的集註，只許可你看這部集註，看其他《無量壽經》註解都不可以。為什麼？每個人講的不一樣，看多了你會分心，你會產生疑惑，增長你的習性，所以一門深入。不懂怎麼辦？不懂沒關係，不懂念過就好了，不要去研究它。研究明白了不見得是真的，那是你自己意識裡面的起作用，不是自性，所以根本不許你研究。佛家叫參究，不叫研究，參究是什麼？離心意識。心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，離心意識，不用心意識。意是分別，第六意識是分別，末那是執著，阿賴耶是落印象。不用心意識，那是什麼現象？不分別、不執著、不落印象。這個高！所以他會開悟。我們能夠知道，六祖惠能在五祖方丈室裡頭，聽五祖講《金剛經》，我們估計最多也不過是兩個小時，他半夜。兩個小時就到三點多鐘，這天快亮了！天沒亮之前趕緊叫他走，寺廟裡頭一般三點、四點就起床了。

　　這種修學的方法我們要懂，但是我們懂，我們不相信，我們還是廣學多聞，還是看很多與本科不相干的一些信息、資料、典籍，都把我們的心擾亂，讓我們不能開智慧。不能怪別人，要怪自己，為什麼？任何人不能夠干擾你，只有自己干擾自己。所以一門深入、長時薰修，你能夠識自本心、見自本性，你才能做得到。宗門、教下跟念佛沒有什麼兩樣，念佛，一句佛號專注，三年確實可以念自本心、見自本性。那是什麼？理一心不亂。他的境界跟宗門識自本心、見自本性同樣的境界，往生西方極樂世界，上上品往生。關鍵就在這個地方，問題就是你相不相信，你肯不肯幹，如果肯幹，淨土法門人人有分。只要你把這些東西統統放下，不要去理會，不要放在心上，你就圓滿了。

                                                                            恭錄   淨土大經科註   淨空法師    第三三五集

　　惠能大師這個故事，佛法叫公案，「正可為《菩提心論》中，若修證出現，則為一切導師，不起於座，能成一切佛事，之事證」。惠能大師可以做證明，大乘小乘、顯教密教、宗門教下是一不是二，只是方法、善巧方便不一樣，原理一樣，方法是一樣，方法統統是放下。所以你看這一樁做到，惠能大師樣樣都通了，顯教通了密也通，宗通了教也通，出世間法通了，世間法也通，沒有一樣不通。密宗上所謂的大成就者、大覺悟者，不是研究很多經，不是的，只是把起心動念、分別執著放下而已。特別舉惠能大師做例子，沒有念過書，不認識字，他樣樣精通。

　　在曹溪，晚年在曹溪，法達禪師去參禮，這個人專攻《法華經》，念《法華經》三千多部。《法華》很長，一天只能念一部，三千多部那差不多是十年，一門深入，十年薰修，也算很了不起，沒開悟。在黃梅見到六祖，禮拜的時候頭沒著地，六祖看得很清楚。起來的時候問他，剛才禮拜頭沒有著地，你心裡頭應該有些值得驕傲的地方，有什麼值得驕傲？他就講讀《法華經》三千多部。六祖就問他，《法華經》講的是什麼？他說不出來，反過來向六祖請教。六祖說，這個經我沒聽人念過，你念給我聽聽，既然念了三千多部，應該背得很熟了，念給我聽聽。《法華經》二十八品，念到第二品「方便品」，六祖說，行了，不要念，我全明白了。給他講《法華經》大意，他開悟了。為什麼他開悟？他有三千部法華三昧的基礎，得三昧，沒開悟。我們修《無量壽經》得三昧是念佛三昧，三昧是開悟的前方便，心定了。他為什麼不開悟？就那一點傲慢的習氣，只這個東西一放下，他就悟了。

                                                                                                                               淨土   第三三五集