理出天真

　　【發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。】

　　這一科經文，一個廢字都沒有，十二個字，這十二個字我們看註解。『發菩提心，一向專念，阿彌陀佛』，「此為全經之綱宗」。綱是綱領、綱要，宗是宗旨，也就是修行最高的指導原則。我們要修淨土，怎麼樣才能夠往生，怎樣才能提高自己的品位，就在這三句。「《彌陀要解》以信願持名為《小本》之宗」，《小本》是《佛說阿彌陀經》。小本《阿彌陀經》怎樣修行？蕅益大師告訴我們，信願持名，信願就是發菩提心，持名就是一向專念阿彌陀佛。

　　在現前這個社會，全球都不安定，災難的信息幾乎每天都有。我們非常幸運能遇到佛法，能遇到這個法門，遇到這部經典、集註，對極樂世界沒有懷疑了，真信切願。我們只有一個目標、一個方向，求生淨土。我們的信心堅定，不會動搖、不會退轉、不會改變，這叫真信。一心一意只求往生淨土親近阿彌陀佛，沒有雜念，這就是真實無上菩提心。將來往生淨土決定是上輩往生，不敢說上品上生，我們敢說是上輩，上輩就是上三品，上上品、上中品、上下品。這個成就無比的殊勝，真正不可思議，決定不能夠疏忽。

　　菩提心是往生淨土的根源、根本。「故知，若不發此心，縱然勤修，亦似無源之水、無本之木。終不能往生也」。你沒有發心，沒有信願，佛號念得再好不能往生。為什麼？沒有源頭的水，沒有本的樹木，它怎麼能生長？長江、黃河它有源頭，沒有那個源，怎麼可能有江河？念佛不能往生，多半都是沒有發大心，不能放下，原因在此地；真發大心，就能放下。「云何以下，申明其義」，把這個意思說清楚、說明白。「蓋菩提者」，什麼叫菩提？菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟的意思，就是「覺也，無上覺即佛也，是故菩提即無上佛道之名」。這是把名詞術語講清楚、講明白。不發菩提心，怎麼能成無上道！「發心作佛，即發起是心作佛，是心是佛之心」。這真重要！是心是佛，意思就是你本來是佛，現在你發菩提心就是發心作佛。本來是佛，現在又發心作佛，當然能夠滿願。

　我們再看第二段。「第二，出菩提名體者」，這要跟我們細說，菩提的名、菩提的體是什麼。「然菩提有三種：一者，法身菩提。二者，報身菩提。三者，化身菩提」。那再給我們細說，「言法身菩提者，所謂真如、實相、第一義空。自性清淨，體無穢染。理出天真，不假修成，名為法身。佛體道本，名曰菩提」，這是先給我們說法身菩提。法身菩提，大乘經上常說的真如，真如就是法身菩提；說實相，實相也是法身菩提；說第一義空，第一義空還是法身菩提。自性清淨，自性沒有穢染，用現在的話說沒有染污，所以它是清淨的。六祖惠能大師開悟的時候第一句話就說，「何期自性，本自清淨」。他開悟了，開悟是說他認識了，真相他明白了。明白同時他就證得，他自己就入了這個境界，所以他能說得那麼清楚，說得那麼明白。自性有沒有染污？沒有。因為沒有染污，才叫它做清淨，清淨跟體無染污是一樁事情。

　　理出天真，它沒有造作。這個意思說它是自然的，不是人為的。在佛法裡頭還不說自然，因為自然在印度有幾種宗教都認為這個宇宙是自然的，自然而有的，我們初聽覺得也很有道理、很不錯，說得很高。可是佛說，自然跟因緣是對立的，自然的反面是因緣，非因非緣這叫自然。自性沒有對立，所以佛用另外一個名詞叫「法爾如是」，比自然還要自然。法就是這眼前的法，本來就是這樣。不能說自然，說自然，自然對面有因緣；它不能對立，沒有對立的。所以法爾如是的意思比自然還要深。理出天真就是法爾如是，天是天然，真是真實，它不是假的。不假修成，需不需要修？不需要，它本來就是，修什麼？法身不是修成的，它永遠存在，不生不滅，只是我們眼前迷了。它就在眼前，迷了不認識，所以我們不得其用，法身的功用我們沒有得到。

　　迷失，不是真的失掉；覺悟，覺悟它就現前。我們今天憑自己能力來覺悟不可能，迷得太久、迷得太深，我們今天憑什麼覺悟？憑聽佛的教誨。經典就是佛的教誨，當年在世把這些事情講給大家聽，我們聽了恍然覺悟。雖然是覺悟，我們煩惱習氣沒放下，所以不得其用，法身菩提裡頭有圓滿的智慧、有圓滿的德能、有圓滿的相好，我們現在統統都不能得其用。我們知道了，不能得其用，這是什麼原因？障礙沒放下。什麼是障礙？見思煩惱是障礙，塵沙煩惱是障礙，無明煩惱是障礙。這三種障礙在《華嚴經》上用另外一個名詞，《華嚴經》上佛說妄想、分別、執著，就是這三種障礙。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，名詞不一樣，說的是一樁事情。我們把這兩種說法合起來，意思就更容易明白。我們如何斷見思煩惱，不用這個見思煩惱？不執著，見思煩惱就沒有了。無論什麼事情，世法、出世法都不要執著。為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，《般若經》上告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。如果還不容易體會，我們就常常想著彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。這就是一切法無所有、畢竟空、不可得的事實真相，認識事實真相，自然就不會起心動念。不起心不動念那是真心，起心動念是妄心；用真心的人是佛，用妄心的人是凡夫，凡夫跟佛就在一念之間。

　　我要學佛，我希望用真心，真心離念，沒有念頭。離念不容易，說得很容易，真做就非常非常艱難。所以阿彌陀佛用個巧妙的方法，你念頭不能沒有，只許一個念頭，阿彌陀佛，這個可以，用阿彌陀佛這一念代替不起心不動念，用這個來代替。不起心不動念，這個人就是實報土上品上生的菩薩。不起心不動念我們做不到，但是我們心裡頭用一句佛號，這個可以做到，它的作用、它的效果等於不起心不動念，有這種功德。我們也是明白這個道理，努力認真來學習，我們才真正有把握這一生當中決定上上品往生。這不是假的，有理論根據，也有事實證明。所以這個不假修成。

　　佛體道本，佛之體是自性清淨心，道的根本就是諸法實相、真相，名曰菩提。菩提是一個總名，真如是菩提，法身是菩提，實相是菩提，這裡頭所說的每一句都是菩提，叫法身菩提，從理上講的，從體上講的，從根源上講的。再看，「報身菩提者，備修萬行，能感報佛之果。以果酬因，名曰報身。圓通無礙，名曰菩提」。前面一個佛體道本，名曰菩提；在報身，這是圓通無礙，這叫菩提。菩提有這三個名字，佛體道本、圓通無礙，後面還有個益物圓通。說發菩提心，這三個意思統統具足，有體、有相、有用，佛體道本是講的體，圓通無礙是講的相，益是利益，物是十法界眾生，利益十法界眾生沒有障礙，這是作用，你看菩提，體、相、作用。

　　報身，這是有修，備修萬行。大乘教常講六度萬行，六度展開是八萬四千行門，十善展開也是八萬四千法門，歸納起來就是六度十善。我們用真誠心、用恭敬心，怎樣把六度十善展開為八萬四千法門、為無量法門、為無盡的法門？用真心就展開了。為什麼？真心沒有邊際；真心，其大無外，其小無內，那叫圓滿的菩提心。《華嚴經》告訴我們，「一即一切，一切即一」，一法就是一切法。修布施一法，圓修一切法，修持戒一法也是圓修一切法，為什麼？一裡頭有一切，一切裡頭有一。四十八願，一願裡頭有其他四十七願，一願都不少，願願圓滿具足。由此可知，我們只要用一法，所有一切法都圓滿含攝其中，這一法就是阿彌陀佛，這個道理要曉得。

　　隋唐時代，中外祖師大德；外國，這周邊的韓國、日本、琉球、南洋，這些國家聰明俊傑都到中國來留學，回國之後都是祖師大德。這些人真的個個都了不得，他們共同在一起討論一個問題，世尊當年在世，講經說法四十九年，哪一部經能夠代表世尊四十九年所說的一切經？討論到最後結果，大家共同肯定、認可《大方廣佛華嚴經》，所以稱《華嚴》為根本法輪、一乘圓教。好像《華嚴》一棵樹一樣，它是根，其他的這些經教都是從這個根生出來的枝葉花果，都這一個根生的，稱它為根、稱它為本。這就一個代表找出來了，《華嚴》。《華嚴經》裡面講無量法門，無量法門太多了，對初學不方便，於是世尊把無量法門把它歸納，歸納為兩千法門，那是《華嚴經》修行的方法。

　　清涼大師分全經為四分，信解行證，行就是「入法界品」，一品經五卷，裡面兩千法門。可是到最後，這兩千法門歸到哪裡去了？《華嚴》末後，五十三參最後一參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》到最後歸淨土，就是歸《無量壽》。這一說法，《無量壽經》又在《華嚴》之上，《華嚴》最後是歸到《無量壽》。這也是這些大德們承認的，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》統統歸《無量壽》。《楞嚴經》二十五圓通，這是講修行法門，最後以兩個為代表做總結，就是大勢至菩薩、觀世音菩薩，都歸了淨土。那淨土，我們今天展開這部經，這部經裡頭四十八品，哪一品是最重要的，能夠代表全經的？這也大家公認的，第六品。第六品四十八願，是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛轉告我們的，原本是阿彌陀佛自己說的。這最重要的，這是淨土的來源、淨土的源頭。

　　四十八願裡頭，這四十八條，哪一條最重要？這是隋唐大德已經說清楚了，第十八願。十八願講什麼？十念必生，歸到這一句名號。所以，四十八願歸「南無阿彌陀佛」，這一句名號。這樣我們才能夠看到阿彌陀佛的功德，多大？阿彌陀佛這六個字，把十方三世所有諸佛如來，一切經教統統歸在這一點，這一點是佛法的根，是佛法的源頭，一切諸佛從這個根流出來的，一切經教也從這個根流出來的。於是我們才能把它名號功德認識清楚，這一句名號就是一切諸佛如來，就是一切法門，一個都不漏。所以念一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，這個話是真的，不是假的。古大德告訴我們，念經不如念咒，念咒不如念佛號，這一聲佛號全都在裡頭了。這是講到名號功德不可思議。我們沒有真正認真去念它，不知道功德，不曉得；真正曉得，一天到晚掛在口上，決定不會離開。所以我常說，我們看到一些鄉下阿公、阿婆，一天到晚拿個珠子，阿彌陀佛、阿彌陀佛，真不得了！這些阿公阿婆都是人家瞧不起的，沒有人重視他，我明白、我了解，這些阿公阿婆將來他們往生都是上輩往生，品位之高我們無法想像。蕅益大師講的信願持名，他圓滿做到了，他念念當中圓修圓證，哪個能比上他！

　　　所以備修萬行，能感報佛之果，能感得報身佛的果報。以果酬因，名曰報身，這樣的菩薩往生到極樂世界，感得阿彌陀佛的報身出現。阿彌陀佛有法身，法身在常寂光，在實報土現身是報身佛，在同居土、方便土現身的是應身佛，這是佛的三身。但是佛的應身、化身跟報身的相完全相同，這又是極樂世界無比殊勝之處。釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界示現成佛是應身，應身是三十二相八十種好，不是像報身那樣的，報身，身有無量相，相有無量好。阿彌陀佛在極樂世界同居土現的身，樣子跟報身一樣。這些在在處處顯示阿彌陀佛不可思議的境界，我們應該要知道，應當要學習，這個緣遇到真不容易！

　　遇到淨土的人很多，把淨土裡頭的境界認識得很清楚的人不多，把阿彌陀佛這句名號的功德能講清楚的人也不多。你要不是真的搞清楚、真的搞明白，那個誠敬心生不起來；真搞清楚、真搞明白才真正肯萬緣放下。為什麼？我萬緣放下就是什麼都得到了。得到阿彌陀佛這一句名號你什麼都得到了，你一樣都不缺；你要把名號疏忽了，去搞其他的東西，你得到都是有侷限的、都是部分的，沒有把全體得到。這就好比這棵樹，你把樹根找到了，你全得到。你要是我找這個枝，我找那個葉，我找這一片、找那一片，統統是侷限的，不是圓滿的，找到根就圓滿了。阿彌陀佛是樹根，能生萬法，能生諸佛，這還得了！這個功德還有什麼話好說？你搞清楚，你搞明白，你是何等的福報，你是什麼樣的善根，都不能比。我們今天能搞清楚，感謝《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》，感謝夏老的會集，感謝黃念老的集註，感謝近代科學家他們成就的報告，匯合起來我們的信心生起來了，不再懷疑，不再走彎路了。

恭錄淨土大經科註淨空法師第三三四集