空舍

                 初四的 十文溪 與 佳保溪   水清冷冽  藍天白雲  和風煦日   春到人間
  色由心生   見色即見心    一切法從心想生    總結 :  全體是 心       這是以人為本的觀點  心性的起動
 
　　「《大智度論》云：行般若波羅蜜者，一念能數十方一切如恆河沙等三千大千世界大地諸山微塵」。《智度論》這節論文境界無邊的深廣，行般若波羅蜜者，這位菩薩一定是法身大士。《華嚴經》上所說的，圓教初住以上一直到等覺，這四十一個階層法身大士，都是行般若波羅蜜者。像我們平常在《心經》裡面所念到的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，就是此地講的行般若波羅蜜者。「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個地方就是照見一切五蘊皆空。為什麼？每一粒微塵，微塵很細小，我們肉眼看不見，大概普通的顯微鏡也看不見。一定是現在科學家所用的，最先進的儀器，最精密的顯微鏡，他們看見原子，看見基本粒子，看到夸克，最後看到微中子，微中子是微塵裡面最小的。十方一切恆河沙等三千大千世界，就是很小的微塵聚集形成的現象，《金剛經》上稱為「一合相」，一就是微塵，極微之微，合是集合起來成物質現象。物質現象最大的是三千大千世界，這最大的，最大的是以最小的東西聚合起來的，散開來就是極微之微，這微塵。

 
　　自性裡頭自然現象沒有，精神現象沒有，物質現象也沒有，統統沒有，但是它能夠現一切現象。怎麼現？眾生有感，自性自然就現。成佛，回歸自性了；換句話說，成佛的人跟一切眾生自然有感應道交，眾生起心動念他知道，就是自性知道。自性什麼都沒有，它是活的，它不是死的，現在講有機體，它能夠收到感應。不但念頭感應他知道，我們身體狀況他知道。身體是什麼？身體是物質，物質有波動現象，這個波動現象他統統收到，我們身體的狀況他一清二楚，所以能夠得到他的加持。我們壽命到了，但是我們有願力，想替眾生做一點好事，絕對沒有一絲毫自私自利念頭，他會把壽命給你延長。不是我們自己意思，我又沒有要求長壽，它自然延長，這就是一種自然現象。如果我們有求，這是我們意念的現象，我沒有求。沒有念頭求的屬於自然，有念頭求的是意念的現象、精神現象。物質現象自然產生的，自然產生物質，這個自然產生意念，意念產生物質，我們統統在這部經裡頭體會到了。所以這個經每講一遍有新的發現，跟上一遍講的不一樣，遍遍不相同，字字句句含無量義。只要你不起心、不動念你就會發現，自然就講出來，不是你預備的，這就是經典的微妙之處。
　　所以阿彌陀佛用的方法巧妙到極處，完全讓我們的雜念會歸到一念，一心專念，他用這麼一個方法，妙極了！簡單到極處。這一念什麼？統統歸阿彌陀佛。但是阿彌陀佛要想不是歸他一個人，不是個人崇拜，個人崇拜那就錯了，不是，阿彌陀佛是自性的德號。你看這些年來三時繫念，這是我提倡的，現在在全世界流行。中峰禪師開示裡頭兩句話說得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，這個開示不得了，登峰造極！那我們念阿彌陀佛念誰？念我自性；我求生西方極樂世界，極樂世界是此土。說出來一點點私心都沒有，「自性彌陀，唯心淨土」，念彌陀是念自性，求生極樂世界是求自性，心現識變。這個道理要懂，你就曉得念佛不是迷信，念佛不是個人崇拜，它沒有個人。
　　我們念佛求生極樂世界不為自己，為自己跟它理論基礎上不相應；我們求生淨土親近阿彌陀佛是為一切眾生，是為繼承這個法門，承傳這個法門，用這個法門來幫助一切眾生在一生當中圓成佛道。這是一切諸佛菩薩佩服到五體投地，所以極力讚歎。你看「諸佛讓德，令歸一佛」，大家都推崇阿彌陀佛，阿彌陀佛來領導一切諸佛，幫助一切眾生個個成佛，「是第十七願成就也」，諸佛讚歎。「意謂，佛佛道同，所證平等，無有高下」，這是真的，成佛之後一切平等，跟阿彌陀佛也平等，沒有例外的。
　　但是念佛往生的法門，這是阿彌陀佛他的方法、他的妙法，「不共之妙法」，就是跟其他一切諸佛不同的，這是他獨有的。這個獨有的方法不是他想出來的，是他在參訪一切諸佛剎土裡面得到的結論。就是那些方法人不容易學，要找一個最容易學的方法，那就是把意念集中。「制心一處，無事不辦」，這個原理是一切諸佛都說過的。如何把心念集中在一處？他就用名號。阿彌陀這名號好，翻成中國意思可以翻，不是不能翻的，是尊重不翻。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。每一尊佛都是無量覺，每一個人都是無量覺，諸佛無量覺現前了，不迷了，我們的無量覺被迷障礙住了。所以無量覺是一切眾生的性德，念無量覺是念自己的無量覺，也是阿彌陀佛的無量覺，自他是一不是二，這個裡頭含義多深！這是不共妙法。「故其利益」也是不共的，這個利益無量無邊。

   佛陀說的是 心法  法不孤起  仗境方生  心與外境相映 則法生  故曰 色由心生    見色即見心  全體是心
   就像是 鏡中的影像是因鏡子而顯現出影像來 
   心是鏡子  影像就是色之法  色是指物質類
    故曰 萬法唯心   萬物對心而言 是  諸法空相
   它只是六塵緣影  是虛幻的影子  相而無相   無相而相

                      入一法句者    真實智慧無為法身    色空不二   當相即道
 
 
　　「約一法句」，如果就一法句來說，這個一法句是《往生論》上天親菩薩說的，「則十地三賢當相即是真實智慧無為法身」，這個話說得通，確實是如此。我們看虛雲老和尚，一發心，那個心是真心，真心是不變的，不會退轉的，朝五台山，將這個功德報父母之恩，這是盡孝道！這個心一發就感動諸佛如來。文殊菩薩早就成佛了，他是七佛之師，也就是說，他的學生當中七位都成佛了，所以他在我們這個世間示現，是以等覺菩薩這個地位示現給我們看。虛老和尚一發心，他就感動，就一直在照顧他，遇到了災難現身，需要幫忙的時候現身說法，現的是乞丐的身分。在中國，人身分上講，乞丐是最低的，沒有比這個更低的。人間最高的帝王，最低的是乞丐，示現這種身分幫助虛老，照顧他，把他身體調養好，讓他繼續再去朝山。所以這個乞丐，當相即是真實智慧無為法身，這不是普通人！
　　「《甄解》之說，深顯經意」，佛在經中講這個意思，《甄解》體會得很深。「蓋謂淨土之主伴皆是大乘」，淨土的主是阿彌陀佛，伴是十方世界往生的這些菩薩，菩薩有三輩九品，這些人皆住於正定聚。他們確實是一個方向、一個目標，諸佛果地薩婆若海。薩婆若是梵語，翻成華語就是一切種智，如來果地上所證得的一切種智，這是正定聚。「至於示現十地三賢，其體必入涅槃，當相即是法身」，無論他怎麼示現，示現乞丐，當相也即是法身。「故於皆悉住於正定之聚句下，緊接決定證於阿耨多羅三藐三菩提」。阿耨多羅三藐三菩提也就是薩婆若海，因為這句話翻成中國意思，無上正等正覺，就是一切種智，名字不一樣，意思相同。「往生之人，皆入正定之聚，決定成佛，極顯彌陀大願，不可思議」。這一切的一切都是彌陀四十八大願幫助我們成就的，所以念佛，聲聲佛號當中要有感恩的心。

　　佛法的功夫全在放下，你放下才能看破，看破就愈能夠徹底放下。章嘉大師當年告訴我，從初發心到如來地就是這兩個方法，看破幫助放下，放下幫助看破，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地。那時候我剛剛接觸到佛法，對佛法一無所知。這個方法在佛法裡頭講，用佛學的名詞是什麼？止觀，止就是放下，觀就是看破。如果章嘉大師要用止觀來給我講，就把我搞糊塗了，聽不懂。這就是他的善巧，把止觀說成看破、放下，我聽的好像懂。觀是慧，止是定，放下是定，看破是慧。看破，了解事實真相，放下什麼？放下妄想分別執著。佛在經上說的，真正能夠把執著放下，這是用《華嚴經》的名詞，一般大乘經上講見思煩惱，就是執著。由此可知，見思煩惱從哪來？從執著來的，不執著，見思就沒有了。見是錯誤的見解，思是錯誤的思想，一個是錯誤的看法，一個是錯誤的想法，全錯了。
　　六道眾生全錯了，你所看的、所想的沒有一個是對的。為什麼？你都認為是真的，真有。殊不知凡所有相皆是虛妄，全是假的。這些現象你可以受用，你不能執著，你能夠受用，你快樂，大自在；你要執著它，你想佔有它，你想控制它，那就苦不堪言。不但身外之物你沒有辦法控制、佔有，你自己這個身體你都沒有辦法佔有它，你都沒有辦法控制它。它剎那剎那生滅，你能夠叫它不動嗎？一秒鐘一千六百兆這種頻率的生滅，你能控制叫它不動嗎？不可能的。所以分別、執著是妄想，控制、佔有、支配還是妄想。但是世間人都是這麼想、都是這麼做，這就是什麼？這就搞六道輪迴，六道輪迴從這兒來的。
　　真正放下，六道輪迴就沒有了。所以，見思煩惱全放下了，你就升級了，超過六道輪迴，到四聖法界去了。十法界裡頭最上面的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，到那邊去，六道沒有了。那邊還有兩種煩惱，一個塵沙煩惱，分別，一個是無明煩惱，起心動念。真正做到不分別了，那是菩薩；不起心、不動念，那就恭喜你，你超越十法界了。十法界是假的，你到哪裡去了？你回到一真法界去，那個地方不是假的，真的，就是諸佛如來實報莊嚴土。實報土裡面的居民，六根在六塵境界清清楚楚、了了分明，智慧；如如不動，不起心、不動念。起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，那是定，一切清楚明瞭是慧。定慧都到圓滿了，只等習氣斷盡，他就真正證得妙覺果位，妙覺是真正的無上正等正覺。妙覺如來不住實報土，所以實報土也是假的，實報土不見了，什麼東西出現？常寂光出現，他回歸常寂光。常寂光就是自性，也叫做法性，也叫做大般涅槃，這是佛教究竟圓滿的果地，也是學佛人終極的目標。
　　契入這個境界，身體沒有了。身體呢？身體跟常寂光融成一片，身體是光，光與光相融。那個光是什麼？一切諸佛如來的光。所以佛在《華嚴經》上告訴我們，「十方三世佛，共同一法身」，常寂光是法身。你的身在哪裡？無處不在，無時不在，遍法界虛空界都是你的法身。眾生有感你立刻就應，眾生在哪個地方起心動念，你在那裡自然就相應，所以「當處出生，隨處滅盡」。絕不是說我這裡求阿彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界，十萬億佛國土到這來應，不是，阿彌陀佛就在現前。這阿彌陀佛的法身，沒有相的。我們總想阿彌陀佛有相的身，有相的身是報身、是應身、是化身，在極樂世界。他在我這個地方化身，我們念佛，臨命終時來接引我，就在現前的化身；不是從極樂世界來，有來有去，沒有，當處出生。他出現了，他的威神、願力加持，讓我們看到極樂世界。他不出現，極樂世界在哪裡？在常寂光裡頭，我們找不到。科學家、哲學家用什麼樣的儀器都找不到，這妙不可言！只有佛力加持，我們就見到了。佛力的加持要靠我們緣，緣感，佛就應。緣是什麼？真信、真願意往生、真心念佛。就是這種真信心、真願心，用這個心念佛號，一念、十念就有感應，不必說多，一念、十念就有感應，真正不可思議！
　　這個文後面跟我們說，「心淨則土淨。心離分別，則境亦無分別」。心裡頭分別心、執著心斷掉了，所以外面境界上也沒有分別，也不會有執著。沒有分別，沒有你我。所需要一切，生活上需要一切，念頭才動就現前。像前面所說的，我們剛生到極樂世界去，吃飯、穿衣這些習氣很重。有時候這個念頭會起來，好久沒吃飯了，念頭才一動，菜、飯擺在面前。擺在面前才曉得，現在不需要了，不需要就沒有了。這些全是阿彌陀佛變化所作，供養你。

     春日 在 盛宴     和風煦日
     四季之聚    別來 可無恙
    歲月總怱怱    捉不住的影子
    你說  看日曆      才知就是今天
   我不是說過嗎    時空是不存在的

 
　「一多相即」，這是《華嚴經》的經義，一即是多、多即是一，沒有前後次第，這個境界都在眼前。我們全迷了，這個境界是什麼？時間、空間不可得，空間不可得，空間的障礙沒有；時間是假的不可得，前後沒有了。也就是空間沒有了，距離沒有了；時間沒有，先後沒有了，所以一即是多，多即是一。這個一是什麼？一是一念。多是什麼？這一念三種周遍，這還得了嗎？「普周法界、出生無盡、含容空有」。含容空有是心量拓開，本來的心量，我說某人心量很小，不能容人。你自己本來的心量是什麼樣子？佛經上常常講「心包太虛，量周沙界」，這是你原本的心量。你看看含容空有，含空，空就是虛空，就是心包太虛，含空就心包太虛；容有，有就是法界，量周法界，這是自性本能。迷了之後心量才變成那麼小，變小，你自己細心去觀察，在哪裡？都是發生在分別執著。你沒有分別、沒有執著，哪有什麼小心量！有了分別、有了執著，這個心量就愈變愈小，這很可憐。心量很小的，心量小到不能再小，什麼境界現前？阿鼻地獄現前；心量展開，不能再大的，那就成佛。菩薩心量大，佛比他更大，到佛之後就沒有再大的。所以心量愈大你就往上升等級愈高，心量愈小你就往下墮落。
 
　　六祖惠能大師開悟之後，我們要問，眼前這個境界是真的還是假的？大乘教裡面佛給我們說得很多，不能說是真的，也不能說是假的。為什麼？相有，性沒有；事有，理沒有，這個很難懂。像我們現在看電視屏幕一樣，屏幕裡面的影像你說它是有、還是沒有？我們細心的從這裡面去觀察，為什麼？它這是個相似的境界，是很好的一個比喻。如果你說是真的，我們把頻道一關，音聲、色相就沒有，所以你不能說它有；如果你說它沒有，你頻道一打開，音聲、色相馬上現前。事實環境就跟屏幕一樣，屏幕我們把它比作法性，具足一切法，能生一切法，它不現相的時候，你不能說它沒有，你頻道一打開它就有，所以它具足一切法。譬如電視可以能夠收到幾十個頻道、幾百個頻道，在佛法裡面講，我們自性有多少頻道？沒有限量的，無量無邊、無數無盡。用現在科學家的話來說，科學家認為不同空間維次，所以從理論上講，不同維次的空間也是無量無邊、無盡無數。我們這個電視也是這樣的，地球上發射頻道的波是有限量的，如果把遍法界虛空界所有一切星球都包括在裡面，那我們這個頻道確實也是無量無邊、無盡無數，這是真話。我們今天的機器還不夠精巧，還不能夠收到圓滿的資訊，只能收到一部分，局部。這個道理，就是惠能大師開悟之後講的這五句話，這是真相。
　　真相明白之後，這個身體在這個世間可以，不在這個世間也可以，他得自在。在這個世間不妨礙，不在這個世間也不妨礙，我們常說的生死自在，沒有生死。放下的那種受用、那種自在，就不是普通人能夠理解的，也不是普通人能夠想像得到的。你不肯放下，輪迴現象就跟著你，你就沒有辦法超越，這是一樁很痛苦的事情。所以佛教給我們要修止，要學著會放下。同時能夠捨阿羅漢、辟支佛他們錯誤的見解，為什麼？這兩種人他真放下，於世出世法真的不執著，真不執著，六道就沒有，所以他超越六道。菩薩不一樣，菩薩真放下，真放下他這個身體還住在這個世間，為什麼？無礙，無障礙的法界。小乘證得之後不到世間來，不到六道來，這不來也是障礙；我們來是障礙，不來也是障礙。菩薩是真正得自在，在這個世間像大乘經上所說的，「作而無作，無作而作」，他作是什麼？幫助眾生離苦得樂，他沒有自己。諸位要曉得，自己決定是像《金剛經》上所說的破四相，不但四相沒有，四見也沒有，四見是習氣。「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，但是也不礙眾生執著我相、人相、眾生相、壽者相，不妨礙，他在這裡面以種種善巧方便幫助眾生。

    苦集滅 而 道自顯   道無屬修  它本然自在  法爾如是  
    性德圓滿的流露 就是 大自然
      
　　【風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。】

                一生多情    一生感動    一生燃燒     一生不悟    行者本色
                水月道場   夢中佛事   到頭來 還是  一場空   得無所得
 
一位禪師臨終前的懺悔與教誡   文/千江月

                         七情是指   喜 怒 哀 樂 愛 惡 欲           五欲是指  財 色 名 食 睡
    
　　「苦法遷流」，這無常，遷是常常變化。「又男女一異等相，皆是虛妄不實，故曰空」，全是假的。這個假的，一定要知道彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念，這就是假的，就不是真的，它不存在。像我們看電影，電影上顯出來的相，現在電視比電影速度更快，電影一秒鐘二十四張，現在電視用數碼，比電影應該快上幾百倍，所以電視的畫面看起來非常逼真，電影總是還在跳動，電視上看不到它跳動，就是說它速度更快了。我們現實環境裡頭比電視的波動更快，一秒鐘一千六百兆次波動，所以我們變成完全沒有感覺。佛不跟我們說，科學家沒有研究出來，我們對這個事情懷疑，難以相信。這是現代量子力學對於佛學重大的貢獻，讓我們知道佛經上所講的是有科學根據的，是真的不是假的。男女一異等相，所有一切現象都不是真的，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，這就是事實真相。你要了解事實真相，你心地清淨，你的心平等，你的心覺而不迷，你就成佛了。
　　「綜上諸解」，看到上面的，它這是會集經論的註解，祖師大德的說法。「則逼惱是苦」，逼是逼迫，惱是煩惱，這是苦。「苦法遷流待緣而現，故非常」，無常。「見有男女一異諸相，而實無有，違我所見，故曰空」。我們所見的以為有，看錯了，我們所看的不是它的實相，看到它糾纏在一起產生的幻相，一秒鐘裡面有一千六百兆的幻相糾纏在一起，這一秒鐘，每一秒皆如是。所以「既然違我所見，當然非我所主宰也」，我主宰不了，我想擁有它，我想佔有它，佔不住，身都保不住。自身也是一秒鐘一千六百兆的生滅，萬物也是一秒鐘一千六百兆的生滅，哪一個生滅相我能夠擁有、我能佔有它？哪一個現象我能夠支配它？沒有一樣，全是假的，全是一場空。我是主宰的意思，無我、非我就是沒有主宰這個意思，主宰這個意思是個妄念，不是真的，沒有主宰。

　　佛告訴我們，一家人，小孩投胎到你家來，為什麼不到別人家去，到你家來？跟你有緣。有什麼緣？佛說四種緣，到你家來，一家人，有報恩的、報怨的、討債的、還債的，不是這四種緣不會成為一家人。報恩的，這就是孝子賢孫，過去生中你對他好，有恩德。如果是報怨的，也許過去你殺他、吃他，這一下來了，他要來討命，這叫敗家子，會攪和你家破人亡，報怨的。有討債的、有還債的，無債不來，這變成一家人的。不是一家人，親戚、朋友相識的，還是這四種緣，這四種緣比較淺一點，深的就一家人。沒有緣，對面也不相逢，也不認識，沒印象。我們從街道上走，看到街上人很多，都看到了，有沒有印象？沒有。為什麼？沒有緣。佛說緣生，不講因生，講緣生。因，十法界的因我們都有，大家都一樣的。這十法界我們到哪一道、哪一界去受生？各人的緣就不一樣，緣非常複雜。在這一世當中，我們都得人身，那就是我們有這一世間的共業。共業是什麼？我們所遭遇的就是的。
　　共業在佛法叫引業，引導你到哪一道受生，這個業叫引業。人的引業是什麼？五戒、中品十善，在中國是五常、五倫。過去生中修得不錯，這一生得人身，這一生得人身之後，我們有沒有繼續去修？我們的五倫、五常夠不夠標準？我們的五戒、十善夠不夠標準？自己心裡明白，不用問別人。果然能夠有六、七十分這樣的水平，來生決定不墮三惡道，還是人身。如果修得好，我們的五戒十善能夠到八、九十分，你肯定到天道去，人間沒那麼大福報，你福報太大，你生天去了。所以六道十法界到哪裡去，是我們自己選擇的，於別人不相干；換句話說，無一不是自作自受，決定不能夠怨天尤人。
　　命運有，命運是自己造的，命運掌握在自己的手中。我們的命不好，修善、積德就能夠改造命運。明朝袁了凡先生就是最好的榜樣，他自己把自己的命運整個轉變過來。雲谷禪師教他的，依照《感應篇》的原理，道家的《太上感應篇》，功過格就是根據《感應篇》編出來的。真幹！每天懺悔，斷惡修善，積功累德，整個命運改了，連壽命都延長，他沒求壽命。孔先生給他算命，他壽命五十三歲，他求功名、求富貴、求兒女，沒有一樣不滿願，沒求壽命，壽命延長了二十一年，七十四歲走的。往後這四百年，許許多多人讀了這個書，照他方法去做，沒有一個不應驗的；也就是說，用他的方法來改造命運，統統有成效。那是真的，不是假的，要相信、要認真去學習。
　　日月燈明佛，這是佛名，《佛學大辭典》裡面有。此佛光明，在天如同日月一樣，在地就像燈一樣，日、月、燈，叫日月燈明佛。白天太陽照明，夜晚有月亮，照晚上，日月照不到的地方有燈。這個意思就是說他全照到了，沒有他照不到的地方，叫日月燈明佛。「過去世有二萬日月燈明佛同名」，同名的人很多，同名的菩薩也很多，同名的佛也多，這是個正常現象。二萬日月燈明佛同名，「相繼出世而說《法華經》」，在《法華經》序品裡面所說的。可見得這個世界是非常殊勝，因為講《法華經》的地方，這是究竟圓滿一乘大法，人有福報、有智慧，能接受這樣的大經。
　　這《法華經》上說，「六十小劫」，講一部《法華經》講六十小劫。「時會聽者」，在法會裡面聽眾，「亦坐一處」，大家坐在一處。「六十小劫，謂如食頃」，好像吃一頓飯的時間，把時間忘掉了。「無有一人，若身若心，而生懈倦」，沒有一個人有懈怠，沒有一個人有疲倦，六十小劫好像是一剎那，這個不可思議。我們回過來看本師釋迦牟尼佛，世尊當年示現初成道的時候三十歲，大徹大悟之後，他在定中做了一次報告，我們用現在話講大家好懂。那個報告就是講《華嚴經》，《華嚴經》是釋迦牟尼佛成佛，把他證得的境界詳細說給大家聽，這次的報告就是《大方廣佛華嚴經》。多長的時間？應該是無量劫。在我們這個世間，經上說二七日中，二七十四天，也有人說三七日中，三七二十一天。無量劫，濃縮成二十一天，他就講圓滿了。這個報告結集成經本，大龍菩薩收去了，藏在龍宮。

       高蹺行 飛來溪邊過冬了  
 
      四依法  :    依法不依人    依義不依語     依智不依識     依了義不依不了義
 
關於菩提心，為純理性的抉擇者；下面再以四依法，權作說明：
依法不依人：在三寶佛法僧中，乃以法為核心。佛以覺悟法故而成為佛；故眾生以佛為師，而佛卻以法為師。相信各位都已聽過「須菩提見佛第一」的故事。所以一切依法而言，依法而行，相信各位都已能意會。
其次，不依人者。
一．不依善知識：如四大教誡所述，即使是佛所說的，都必經理智的判斷抉擇才予認可，更何況餘善知識所說。所以即使是經典所載，或祖師所說，還未必非全盤信受不可。很多人開口即以：這是祖師說的，故你非頂戴受持不可。然而西天有西天的祖師，東土有東土的祖師，禪宗有禪宗的祖師，淨宗有淨宗的祖師。即使有某位祖師真如此說，未必所有祖師皆同此說。於是你當信受或不信受呢？所以終還歸用自己的理智去判斷，到底是誰說的，才較合乎我現在的需求！
二．不依自己：此乃謂不依自己的習性．業障，或感性的衝動。我常說：若人因好吃甜而生病者，則順其習性所導，必再找甜的藥。故貪心重者，於佛門中必尋求與貪相應的法門；譬如淨土法門、密乘之屬或菩薩道之類。瞋心重者，於佛門中必尋求與瞋相應的法門；譬如出離、無相之類。若信心不足者，則多尋求可倚賴的靠山。若疑慮多者，則輾轉諸方，而了無所得。於是以不能直修「對治」的法門故，於修學的過程中便不免要迂迴而曠費時日。
三．不依信眾：這乍聽似十分可笑，但事實上還是相當普遍。所謂依信眾者，信眾喜歡朝山，我們便多辦朝山活動；信眾喜歡拜懺，我們便多搞拜懺儀軌。一切依信眾所需而去滿足他，信眾是你的老祖宗嗎！你因何非如此孝順不可？如此是你度信眾，還是信眾度你？其實，何必冠冕堂皇地說「度不度」，用現代的商業用語而逕說「顧客永遠是對的」，不是更直接嗎？如果以「顧客永遠是對的」來看待信眾，那你還是法師嗎？所謂法師者，以法為師，以法師人。故若不能堅持「依法不依人」的大原則去修學佛法，去調伏眾生；則何以名為「法師」呢？
依義不依語：我常說：釋迦牟尼佛於菩提樹下頓悟成佛時，只這麼一剎那。這剎那所悟者，可以很精深，但絕不至十分複雜。爾後佛四十九年說法，也只是欲對不同的眾生，或從不同的角度來詮顯那一剎那所悟而已。然而很多人卻只在種種不同的言說與開示中打轉，而悟不得佛頓悟的那一念；因此語與義，著實有很大的不同。若依禪宗所喻，語者，指也；而義者，月也。雖指明明是指著月，但奈何有許多人卻只見指而不見月。故古人常言：當得意忘言，得魚忘筌，而不被語言文字所蒙蔽。
以語言文字者，但假名爾。而在假名中，既有名相同而義相左者，亦有名相異而義相關者。名相同而義相左者，譬如《中觀》必言：諸法緣起，故無自性。而在《六祖壇經》卻言：自性能生萬法，自性具足一切。一者言無自性，一者言有自性，然到底有無自性呢？其實二者對自性的定義，還不相同哩！或者在唯識中，亦言：眾生有五種性，或聲聞性，或菩薩性，或不定性等。這又是有無自性呢？其實所謂五種性，乃是習性．根性而非自性也。故不定性能依所緣善知識而成形，甚至聲聞性還能迴小向大者，皆明明彰顯其無自性也。
其次，名相異而義相關者，譬如般若與真如。若單從名相上看，般若謂空，真如言有，似全然相異。然若非證得真空，豈能成全於妙有；故除非證得無心境界，否則真如妙有終究只是空中樓閣而已，恰如龜毛兔角般地虛無漂渺。所以言：般若不異真如者，乃是從修證的立場而說的。
這種種名相同而義相左，或名相異而義相關者，實困擾很多佛教行人。然除非我們用理智或修證去慢慢揣摩，終難釐清其本末。而很多所謂的學術研究，卻皆只在文字上瞎扯；於是文章寫得如老太婆的裹腳布又臭又長，不只別人看不懂，你問他自己就真懂了嗎？饒了他吧！
而這種望文生意．穿鑿附會的文字遊戲，將在此資訊時代更興風作浪．鼓棹而行。現代要請得一部《大藏經》已不是什麼新鮮事，尤其電腦的光碟，薄薄的一片裡應有盡有，不只查尋比以前迅速多了，尤其複製更是手到摛來。於是要作剪貼遊戲，每人皆能很快得心應手。但忙了老半天，竟能對誰有所法益呢？
依智不依識：識者，乃從矛盾而分別取捨；而智者，則由超越而統一。這解釋似與古德不同，譬如憨山大師乃以識為分別，而智為不分別。然對一般人而言，除非無記或失憶；否則何能不分別呢？又不分別何以得稱為智慧呢？所以我寧可用「由超越而統一」，來詮釋智慧與不分別的境界。
因此如於矛盾的兩端間分別而取此捨彼，則不管如何取捨，皆是識心的作用爾。反之，如能超越矛盾的對立而得其統一，則於不即不離間皆得自在，乃能稱智慧也。
以下用義利之間，說明智與識的區別。公義與私利，對很多人而言譬如魚與熊掌不可兼得。於是不管最後是捨利取義，或為利忘義，皆是不得究竟圓滿。故曰分別取捨者，唯識之沈淪而已。反之從緣起的理則來觀，自利與利他本是相輔相成也；故欲自利者，亦必由利他著手。
這譬如作生意，若私利薰心，無商不奸。則用騙的，即使能騙得一時，也不能騙得長久；於是以為利忘義故，終必為人所唾棄。反之，純以利他為先而提供物美價廉之商品，終能由薄利多銷而漸成長壯大。
故能覺悟於利人即是利己，利己必依利人。則義利之間的矛盾，才能真化解而得超越與統一。於是乎可海闊天空．左右逢源而皆自在。反之，若於矛盾間取捨者；則唯狹隘．煩惱與生死爾。當然欲得超越與統一，乃必經由「覺悟」的過程，才可能究竟成全的。
依了義不依不了義：關於什麼才是真了義者，各經典與宗派間乃有其不同的說法。然如科學的定理裡，有那一定理能確認為最究竟而成終結者嗎？沒有！我們謹能就目前所知，擇其更完美者；且行持隨時更正．提昇的開放態度。故就修學而言，我亦寧可相信「修學亦無終結」，而應如禪者所云：百尺竿頭，更進一步。疑已更疑，悟求更悟，只求於不了義中更求了義，而不敢少得為足．劃地自限而成為增上慢人。
以上乃以四依法，說明何以菩提心的求知求覺，為純理性之抉擇。關於菩提心與求知求覺及性相兩門的關係，我們權以下圖說明：
底層之法相，近於道種智，乃相應於求知的範疇。至於上層的法性，近於一切智，則相應於求覺的課題。而菩提心者，既包涵法相之求知，亦統括法性之求覺。故得為一切智慧之泉源。