空舍

                 初四的 十文溪 與 佳保溪   水清冷冽  藍天白雲  和風煦日   春到人間

  色由心生   見色即見心    一切法從心想生    總結 :  全體是 心       這是以人為本的觀點  心性的起動

　　「《大智度論》云：行般若波羅蜜者，一念能數十方一切如恆河沙等三千大千世界大地諸山微塵」。《智度論》這節論文境界無邊的深廣，行般若波羅蜜者，這位菩薩一定是法身大士。《華嚴經》上所說的，圓教初住以上一直到等覺，這四十一個階層法身大士，都是行般若波羅蜜者。像我們平常在《心經》裡面所念到的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，就是此地講的行般若波羅蜜者。「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個地方就是照見一切五蘊皆空。為什麼？每一粒微塵，微塵很細小，我們肉眼看不見，大概普通的顯微鏡也看不見。一定是現在科學家所用的，最先進的儀器，最精密的顯微鏡，他們看見原子，看見基本粒子，看到夸克，最後看到微中子，微中子是微塵裡面最小的。十方一切恆河沙等三千大千世界，就是很小的微塵聚集形成的現象，《金剛經》上稱為「一合相」，一就是微塵，極微之微，合是集合起來成物質現象。物質現象最大的是三千大千世界，這最大的，最大的是以最小的東西聚合起來的，散開來就是極微之微，這微塵。

　　這個現象佛在經上說出來了，《菩薩處胎經》，世尊問彌勒菩薩，說「心有所念，幾念幾相識耶」，佛經上這麼樣寫的。要用現代的話來說，佛問彌勒菩薩，凡夫起一個念頭，這一個念頭裡頭有多少細念？有多少現相？有多少念頭？這樣解釋我們就清楚。彌勒菩薩回答說，「一彈指有三十二億百千念」，一彈指的時間很短，三十二億百千就是三百二十兆。這一彈指裡頭，這一個念裡頭有三百二十兆個微細念頭，合成這一個粗念。細念我們沒辦法覺察到，三百二十兆的細念合成這一個念頭，我們也許有一點點概念，不清楚，很模糊，為什麼？時間太短，這一彈指。現在我們時間單位用秒來算，一秒鐘能彈多少次？至少彈五次；換句話說，五分之一秒。五分之一秒我們的觀察能力不清楚，模糊的概念。如果一秒鐘五次彈指，那一秒鐘裡頭就是一千六百兆，一千六百兆次的生滅，波動的頻率，我們怎麼可能知道？過去的電影是用動畫這個原理造成的，它速度多快？一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張的幻燈片合成一個畫面，我們看出這個畫面是什麼，一秒鐘。所以一秒鐘的五分之一，也就是一彈指，我們知道有一樁事情，一閃過去了，內容不知道。

　　現在佛告訴我們，我們眼前的現象，你能看到的、聽到的、接觸到的這現象，實際上一秒鐘是一千六百兆次的波動現象。此地所說的一念，這個一念是一千六百兆分之一秒，也就是說一秒鐘裡面已經有一千六百兆個念頭，法身菩薩有能力見到，我們一般人沒有這個能力，他是什麼能力？定功，很深的定功。阿羅漢的定功只能見到微塵，微塵在我們想像當中，就是現在人所說的原子，阿羅漢能看到原子，我們看不到。他看不到極微之微，阿羅漢看不到，辟支佛也看不到，三乘的菩薩也看不到。只有明心見性、大徹大悟，這些大菩薩們他們看到了。可是佛在經上告訴我們，徹底明瞭事實真相的是八地以上。四十一位法身大士，八地是最高的階層，八地、九地、十地、等覺、妙覺，最高的五個階層，五十二個等級最高的五個等級，對於宇宙萬物的真相徹底通達明瞭，這就是究竟圓滿的智慧德能，這些菩薩證得了。七地以前知道沒有見到，見到的是模糊的概念，不是很清楚的。

　　那觀世音菩薩是等覺菩薩，他照見五蘊皆空，五蘊就是這個微塵，此地講的極微之微，這一粒微塵裡頭，有色受想行識圓滿具足。色是物質現象，受想行識是精神現象；受是有感受，想是有分別，行是這種感受、分別念念相續，它不會中斷，識是含藏，把你見聞覺知，你的感受、你的想像，全部歸納在一個檔案裡面保存住，這叫識。所以識好比是資料庫，好比是檔案室。這個東西很討厭，自性清淨心裡頭沒有，所以受想行識是妄心，不是真心。照見五蘊皆空，色法、心法都不可得，都是假的，這叫看破。看破真相之後，怎麼樣？要把它放下，放下就沒事。不放下就有事，有什麼事？有六道輪迴的事，有十法界的事。放下就沒有，六道沒有，十法界也沒有，所以說它是假的，它不是真的。六道十法界像一場夢一樣，沒有醒過來有，醒過來之後沒有了。

　　佛與大菩薩看到我們現在的情形，是在作夢，夢中之夢。為什麼？夢境是十法界，夢中之夢是六道輪迴，這是事實真相。佛菩薩慈悲，出現在這個世間，來幹什麼的？用意何在？目的何在？他們沒別的事情，他們就是一個目標、一個意思把我們喚醒，幫助我們從夢中省悟過來。這樁事情就叫做佛事，經上講的佛事是這個意思。把我們這些迷惑顛倒作夢的眾生喚醒，醒過來之後你就是佛、就是菩薩，世間人所說的成佛、成菩薩，這就是佛法在世間教化的目的，諸佛菩薩示現在世間的用意。實際上佛菩薩應化在世間，對世間所有一切法一塵不染，也就是沒有一樣東西他會放在心上，佛菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地。凡夫什麼都放在心上，心變成垃圾桶；佛菩薩什麼都不放在心上，所以心是清淨平等覺。

　　下面這是彭際清居士的話，「一念之力，不可思議」，你看一念能夠知道遍法界虛空界一切諸佛剎土所有微塵的數量，這一念之力。「如是念佛，即念是佛」，我們用這個一念心念阿彌陀佛，這一念就是佛，佛就是念，念就是佛。你看即念是佛，「即佛是心」，這是自己的真心，所以念阿彌陀佛是念自己的真心。「非內非外」，不能說內，不能說外，內是自心，外是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自心，自心就是阿彌陀佛，所以非內非外。「無縛無脫」，縛是比喻煩惱、業障，煩惱跟業障也不能說有，也不能說沒有，因為「煩惱即菩提」，煩惱、菩提不二，所以沒有縛也沒有解脫，這就是自性的性德本來如是。

　　「盡山河大地，十方虛空，無一芥子許」，芥子許是說小，芥菜子，芥菜子跟芝麻粒一樣的，很小的東西。盡山河大地，這是講我們整個地球，包圍地球的是十方虛空，無一個芥子許「不是無量壽佛現身說法處」。無量壽佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛在盡虛空遍法界。阿彌陀佛的道場在哪裡？道場也是盡虛空遍法界。這個意思深，深廣沒有邊際，初學的人很難懂，這是佛法裡頭的祕藏，是真的太深了，一般人不能懂。我們今天學這個經典有一些概念，這個概念要感激近代的科學家，特別是近代三十年之內量子力學家，他們用科學技術的方法把阿賴耶找到，知道物質的真相。所有物質真相是什麼？真相是念頭，意念波動所產生的；換句話說，沒有思想波動就沒有物質現象。物質現象是念頭波動的副產品，所以一切物質的基礎是意念。這是最近三十年科學家發現的，這個事實真相發現，科學可以說是大幅度的向上提升，這就是最新的學說，「以心控物」。

　　以心控物這個概念，釋迦牟尼佛當年在世就常說，佛說「一切法從心想生」，《華嚴經》上告訴我們。整個宇宙唯心所現，唯識所變，這講清楚、講明白了。又告訴我們「制心一處，無事不辦」，你只要把念頭集中，集中到什麼程度？集中到一念，這裡講的一念，集中到一念，無論什麼事情你都能辦。你看看這講叫你數，數十方一切如恆河沙等三千大千世界大地諸山微塵，一念就把它數得清清楚楚。這是例子舉出來，制心一處有這麼大的能量，一念的能量能改變山河大地。科學家告訴我們，一念的能量能改變星球在太空旋轉的軌道，有這麼大的力量。於是我們就知道，佛菩薩的智慧、神通、道力從哪裡來？都是從一念來的。於是我們這才真正明瞭，佛法的修行主要的樞紐，就是禪定。禪定是怎麼回事情？就是把意念集中，把念頭集中在一點，無論是哪一點，只要集中歸到一念，能量就現出來了。

　　所以佛法裡頭八萬四千法門是怎麼回事情？八萬四千種不同的方法都是修禪定，也就是說，都是把念頭集中在一處，目標完全相同。連世間法，二千五百年前孟子說過，這是世間的，他說「學問之道無他，求其放心而已」。這跟佛說的是一樣，孟子那個時代佛法沒傳到中國來，這就所謂是「英雄所見大略相同」。學問之道在求其放心，放心什麼？我們心散亂的，把散亂心變成一心，這就是學問。從這個地方我們也得到信息，我們求學問如果是散亂心，再好的老師也沒辦法教你，你不能接受。孔子、孟子來教你，釋迦如來來教你，都沒用處，你得不到。縱然聽了幾年，聽了幾十年，你得到是什麼？你得到是知識不是智慧。智慧一定要一心，三心二意你得到的是知識，不是智慧。現在這個世界我們就搞清楚，哪一個老師是一心一意？一心一意這個人，用世間話來說聖人，用佛法來說他是佛，他是法身菩薩，這老師能教的人。到哪裡去找一個一心一意的學生？找不到！找不到，縱然佛菩薩來，沒有能傳法的人，找傳法的法器找不到。學生的心散亂的，不但是散亂，散亂裡頭還有不善，什麼叫不善？他有自私自利，他有是非人我，執著身是我，我跟人對立。所以在這個環境裡頭，怎麼學都是學佛教的常識、知識，佛真的沒有學到，佛是什麼真的不知道。天天讀佛經不知道什麼叫佛，天天在講教不知道什麼叫法，這是現前這個時代的真相。

　　制心一處的確有困難，我們的習氣太深，這習氣的時間太久。很久聞不到正法，見不到正法，接觸不到正法，現在把邪當作正；遇到正法，還會誤會把正法當作邪法，太可憐、太可悲了。在這種環境當中，八萬四千法門都不起作用，為什麼？就是你沒有辦法專注，用現在的話說，或者說你沒有辦法專心，你的心是散亂的，妄念非常之多，你不可能把心收起來，所以你不會成就。阿彌陀佛慈悲到極處，了解這個事實真相，開一個特別法門，這個特別法門還是用專注的方法，還是用一心的方法，這個原理原則決定不能離開。他用的方法巧妙，是什麼？就用名號「阿彌陀佛」，讓你把心專注在佛號上，這有個地方落腳。

　　一切大乘都講空，空琢磨不到，什麼叫空？怎麼才能夠跟空相應？太難太難了。阿彌陀佛說我這一句佛號，這個佛號非有非空，亦有亦空，你就把心住在這個佛號上，不要離開，不要動搖，慢慢的三昧就現前，你就得定，這個法子妙極了。如果心不住在佛號上，就住在五欲六塵，住在妄想上。五欲六塵、妄想都是造業，造業後面必定有果報，果報現前，你的心愈來愈散亂，因中有果，果中有因，生生世世沒有法子脫離。所以淨宗這個法門，《無量壽經起信論》這段文字說絕了，告訴我們，念佛就是念自己的真心，不在內、不在外。又告訴我們，遍法界虛空界一切時一切處，皆是無量壽佛現身說法處。佛在哪裡？就在當下，不是過去，不是未來，就是當下這一念。這一念，只要歸到一念，那就是佛，就是阿彌陀佛，二念就不是，一念就是。

　　「頓入如來大光明藏」，頓是立刻，一念你就證得，這一念就成佛。所以這個法門十方諸佛沒有一個不讚歎，這法門太巧妙，確實能幫助一切眾生一生圓滿成就。經不能不學習，不可以一天不學習，為什麼？一天不學習，迷了。天天學習，時時刻刻學習，時時刻刻提醒自己不要被外面假相迷了，不要為外面境界相影響你。我們一定要記住，釋迦牟尼佛在世，每天講經不中斷，沒有一天放假，沒有一天中斷。我們發心續佛慧命，具體表現在哪裡？表現就是學習經教，講經教學，跟釋迦牟尼佛一樣就對了。釋迦牟尼佛沒有建道場，釋迦牟尼佛沒有做法會，除了講經教學之外他什麼都沒做。我們在經典上去找，沒有看到釋迦牟尼佛帶領大眾坐一天禪，沒有，沒有這個事情；或者帶領大眾打個佛七念幾天佛，也沒有。這些事情，都是歷代祖師大德做出來的，佛在世的時候沒有，全是講經教學。

　　修行是你自己的事情，你真正搞清楚、搞明白了，你自自然然會修正你自己錯誤的念頭、錯誤的行為，那是自己事情，佛不干涉你，所以學佛輕鬆自在沒有壓力。雖然是個團體生活，佛在世這團體也不小，有一千多人，這一千多人是佛的常隨弟子，不離開的，一輩子跟他學習。臨時學習的，來個二、三天的，十來天的，二、三個月的，一定很多，數字不會少過常隨眾。那我們的估計，跟著佛陀學習的人數總在三千人以上，這麼大的團體。他們過的生活，日中一食，樹下一宿，遊牧的生活，居無定所，跟大自然融成一體。哪個地方好就到哪裡去，天天去玩、旅遊，遊山玩水。這個生活的確是真正幸福美滿的生活，一生不離開大自然，樹下一宿，日中一食，這個榜樣太好了。佛陀滅度了，弟子當中維持這種方式也有二、三百年，二、三百年之後，這才有人建道場定居下來。縱然定居一個風水寶地，山水絕佳的，也沒有過旅遊的生活自在。佛一生過旅遊的生活，真正得大自在，旅遊什麼？沒有一絲毫留戀，真正一切放下了。建立一個道場住在這個地方，這地方放不下，被它拴住了。

                                                      恭錄 淨土大經科註   淨空法師    第三三零集

　我們在前面學過，智者大師天台宗的「十乘觀法」，第一條教我們觀不思議境界，不思議境界是觀總相，就觀察整個宇宙一切萬法。一切萬法多，無量無邊、無數無盡，但是把它歸納起來不外乎二法，一個色，一個心。色就是所有的物質現象，心，所有的精神現象，講五蘊，五蘊，色是物質，受想行識就是心，有感受、有分別、有相續不斷、有記憶，這些屬於心法。科學也是這樣分的，物理、心理，也是這個分，但是科學分到這裡就沒有了。佛後頭還有，佛底下有一句話說，色由心生。這句話到現代科學才發現，這是最近三十年的事情。科學家發現物質是由念頭變現出來的，肯定了佛這一句話，色由心生，就是物質是從念頭裡變現出來的。可是佛後頭還有一句總結，全體，「全體是心」，這是佛法。所以佛法說「一切法從心想生」，心想能控制一切法。這個學說如果要被肯定，這個世界科學就起了翻天覆地大革命的行動。物質是念頭變現出來，念頭可以控制物質、可以改變物質，念頭改變物質，這跟佛法講的完全一樣。第一個，改變自己身體，就是治療疾病不要用醫藥，用念頭。第二個，可以改變我們居住的地方，中國人講風水，可以改變風水。化解地球上所有的災難，用念頭，能不能做到？連科學家都肯定能做到，只要你把意念集中，就是佛說的「制心一處，無事不辦」。

                                                                                                                    第 330 集