
佛法的功夫全在放下,你放下才能看破,看破就愈能夠徹底放下。章嘉大師當年告訴我,從初發心到如來地就是這兩個方法,看破幫助放下,放下幫助看破,這兩個方法相輔相成,從初發心到如來地。那時候我剛剛接觸到佛法,對佛法一無所知。這個方法在佛法裡頭講,用佛學的名詞是什麼?止觀,止就是放下,觀就是看破。如果章嘉大師要用止觀來給我講,就把我搞糊塗了,聽不懂。這就是他的善巧,把止觀說成看破、放下,我聽的好像懂。觀是慧,止是定,放下是定,看破是慧。看破,了解事實真相,放下什麼?放下妄想分別執著。佛在經上說的,真正能夠把執著放下,這是用《華嚴經》的名詞,一般大乘經上講見思煩惱,就是執著。由此可知,見思煩惱從哪來?從執著來的,不執著,見思就沒有了。見是錯誤的見解,思是錯誤的思想,一個是錯誤的看法,一個是錯誤的想法,全錯了。
六道眾生全錯了,你所看的、所想的沒有一個是對的。為什麼?你都認為是真的,真有。殊不知凡所有相皆是虛妄,全是假的。這些現象你可以受用,你不能執著,你能夠受用,你快樂,大自在;你要執著它,你想佔有它,你想控制它,那就苦不堪言。不但身外之物你沒有辦法控制、佔有,你自己這個身體你都沒有辦法佔有它,你都沒有辦法控制它。它剎那剎那生滅,你能夠叫它不動嗎?一秒鐘一千六百兆這種頻率的生滅,你能控制叫它不動嗎?不可能的。所以分別、執著是妄想,控制、佔有、支配還是妄想。但是世間人都是這麼想、都是這麼做,這就是什麼?這就搞六道輪迴,六道輪迴從這兒來的。
真正放下,六道輪迴就沒有了。所以,見思煩惱全放下了,你就升級了,超過六道輪迴,到四聖法界去了。十法界裡頭最上面的,聲聞、緣覺、菩薩、佛,到那邊去,六道沒有了。那邊還有兩種煩惱,一個塵沙煩惱,分別,一個是無明煩惱,起心動念。真正做到不分別了,那是菩薩;不起心、不動念,那就恭喜你,你超越十法界了。十法界是假的,你到哪裡去了?你回到一真法界去,那個地方不是假的,真的,就是諸佛如來實報莊嚴土。實報土裡面的居民,六根在六塵境界清清楚楚、了了分明,智慧;如如不動,不起心、不動念。起心動念尚且沒有,當然沒有分別執著,那是定,一切清楚明瞭是慧。定慧都到圓滿了,只等習氣斷盡,他就真正證得妙覺果位,妙覺是真正的無上正等正覺。妙覺如來不住實報土,所以實報土也是假的,實報土不見了,什麼東西出現?常寂光出現,他回歸常寂光。常寂光就是自性,也叫做法性,也叫做大般涅槃,這是佛教究竟圓滿的果地,也是學佛人終極的目標。
契入這個境界,身體沒有了。身體呢?身體跟常寂光融成一片,身體是光,光與光相融。那個光是什麼?一切諸佛如來的光。所以佛在《華嚴經》上告訴我們,「十方三世佛,共同一法身」,常寂光是法身。你的身在哪裡?無處不在,無時不在,遍法界虛空界都是你的法身。眾生有感你立刻就應,眾生在哪個地方起心動念,你在那裡自然就相應,所以「當處出生,隨處滅盡」。絕不是說我這裡求阿彌陀佛,阿彌陀佛在極樂世界,十萬億佛國土到這來應,不是,阿彌陀佛就在現前。這阿彌陀佛的法身,沒有相的。我們總想阿彌陀佛有相的身,有相的身是報身、是應身、是化身,在極樂世界。他在我這個地方化身,我們念佛,臨命終時來接引我,就在現前的化身;不是從極樂世界來,有來有去,沒有,當處出生。他出現了,他的威神、願力加持,讓我們看到極樂世界。他不出現,極樂世界在哪裡?在常寂光裡頭,我們找不到。科學家、哲學家用什麼樣的儀器都找不到,這妙不可言!只有佛力加持,我們就見到了。佛力的加持要靠我們緣,緣感,佛就應。緣是什麼?真信、真願意往生、真心念佛。就是這種真信心、真願心,用這個心念佛號,一念、十念就有感應,不必說多,一念、十念就有感應,真正不可思議!
這個文後面跟我們說,「心淨則土淨。心離分別,則境亦無分別」。心裡頭分別心、執著心斷掉了,所以外面境界上也沒有分別,也不會有執著。沒有分別,沒有你我。所需要一切,生活上需要一切,念頭才動就現前。像前面所說的,我們剛生到極樂世界去,吃飯、穿衣這些習氣很重。有時候這個念頭會起來,好久沒吃飯了,念頭才一動,菜、飯擺在面前。擺在面前才曉得,現在不需要了,不需要就沒有了。這些全是阿彌陀佛變化所作,供養你。
境平等、心平等,「樂平等」,快樂平等。
淨土科註 第三二一集

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