四依法

高蹺行飛來溪邊過冬了

四依法 : 依法不依人依義不依語依智不依識依了義不依不了義

關於菩提心，為純理性的抉擇者；下面再以四依法，權作說明：

依法不依人：在三寶佛法僧中，乃以法為核心。佛以覺悟法故而成為佛；故眾生以佛為師，而佛卻以法為師。相信各位都已聽過「須菩提見佛第一」的故事。所以一切依法而言，依法而行，相信各位都已能意會。

其次，不依人者。

一．不依善知識：如四大教誡所述，即使是佛所說的，都必經理智的判斷抉擇才予認可，更何況餘善知識所說。所以即使是經典所載，或祖師所說，還未必非全盤信受不可。很多人開口即以：這是祖師說的，故你非頂戴受持不可。然而西天有西天的祖師，東土有東土的祖師，禪宗有禪宗的祖師，淨宗有淨宗的祖師。即使有某位祖師真如此說，未必所有祖師皆同此說。於是你當信受或不信受呢？所以終還歸用自己的理智去判斷，到底是誰說的，才較合乎我現在的需求！

二．不依自己：此乃謂不依自己的習性．業障，或感性的衝動。我常說：若人因好吃甜而生病者，則順其習性所導，必再找甜的藥。故貪心重者，於佛門中必尋求與貪相應的法門；譬如淨土法門、密乘之屬或菩薩道之類。瞋心重者，於佛門中必尋求與瞋相應的法門；譬如出離、無相之類。若信心不足者，則多尋求可倚賴的靠山。若疑慮多者，則輾轉諸方，而了無所得。於是以不能直修「對治」的法門故，於修學的過程中便不免要迂迴而曠費時日。

三．不依信眾：這乍聽似十分可笑，但事實上還是相當普遍。所謂依信眾者，信眾喜歡朝山，我們便多辦朝山活動；信眾喜歡拜懺，我們便多搞拜懺儀軌。一切依信眾所需而去滿足他，信眾是你的老祖宗嗎！你因何非如此孝順不可？如此是你度信眾，還是信眾度你？其實，何必冠冕堂皇地說「度不度」，用現代的商業用語而逕說「顧客永遠是對的」，不是更直接嗎？如果以「顧客永遠是對的」來看待信眾，那你還是法師嗎？所謂法師者，以法為師，以法師人。故若不能堅持「依法不依人」的大原則去修學佛法，去調伏眾生；則何以名為「法師」呢？

依義不依語：我常說：釋迦牟尼佛於菩提樹下頓悟成佛時，只這麼一剎那。這剎那所悟者，可以很精深，但絕不至十分複雜。爾後佛四十九年說法，也只是欲對不同的眾生，或從不同的角度來詮顯那一剎那所悟而已。然而很多人卻只在種種不同的言說與開示中打轉，而悟不得佛頓悟的那一念；因此語與義，著實有很大的不同。若依禪宗所喻，語者，指也；而義者，月也。雖指明明是指著月，但奈何有許多人卻只見指而不見月。故古人常言：當得意忘言，得魚忘筌，而不被語言文字所蒙蔽。

以語言文字者，但假名爾。而在假名中，既有名相同而義相左者，亦有名相異而義相關者。名相同而義相左者，譬如《中觀》必言：諸法緣起，故無自性。而在《六祖壇經》卻言：自性能生萬法，自性具足一切。一者言無自性，一者言有自性，然到底有無自性呢？其實二者對自性的定義，還不相同哩！或者在唯識中，亦言：眾生有五種性，或聲聞性，或菩薩性，或不定性等。這又是有無自性呢？其實所謂五種性，乃是習性．根性而非自性也。故不定性能依所緣善知識而成形，甚至聲聞性還能迴小向大者，皆明明彰顯其無自性也。

其次，名相異而義相關者，譬如般若與真如。若單從名相上看，般若謂空，真如言有，似全然相異。然若非證得真空，豈能成全於妙有；故除非證得無心境界，否則真如妙有終究只是空中樓閣而已，恰如龜毛兔角般地虛無漂渺。所以言：般若不異真如者，乃是從修證的立場而說的。

這種種名相同而義相左，或名相異而義相關者，實困擾很多佛教行人。然除非我們用理智或修證去慢慢揣摩，終難釐清其本末。而很多所謂的學術研究，卻皆只在文字上瞎扯；於是文章寫得如老太婆的裹腳布又臭又長，不只別人看不懂，你問他自己就真懂了嗎？饒了他吧！

而這種望文生意．穿鑿附會的文字遊戲，將在此資訊時代更興風作浪．鼓棹而行。現代要請得一部《大藏經》已不是什麼新鮮事，尤其電腦的光碟，薄薄的一片裡應有盡有，不只查尋比以前迅速多了，尤其複製更是手到摛來。於是要作剪貼遊戲，每人皆能很快得心應手。但忙了老半天，竟能對誰有所法益呢？

依智不依識：識者，乃從矛盾而分別取捨；而智者，則由超越而統一。這解釋似與古德不同，譬如憨山大師乃以識為分別，而智為不分別。然對一般人而言，除非無記或失憶；否則何能不分別呢？又不分別何以得稱為智慧呢？所以我寧可用「由超越而統一」，來詮釋智慧與不分別的境界。

因此如於矛盾的兩端間分別而取此捨彼，則不管如何取捨，皆是識心的作用爾。反之，如能超越矛盾的對立而得其統一，則於不即不離間皆得自在，乃能稱智慧也。

以下用義利之間，說明智與識的區別。公義與私利，對很多人而言譬如魚與熊掌不可兼得。於是不管最後是捨利取義，或為利忘義，皆是不得究竟圓滿。故曰分別取捨者，唯識之沈淪而已。反之從緣起的理則來觀，自利與利他本是相輔相成也；故欲自利者，亦必由利他著手。

這譬如作生意，若私利薰心，無商不奸。則用騙的，即使能騙得一時，也不能騙得長久；於是以為利忘義故，終必為人所唾棄。反之，純以利他為先而提供物美價廉之商品，終能由薄利多銷而漸成長壯大。

故能覺悟於利人即是利己，利己必依利人。則義利之間的矛盾，才能真化解而得超越與統一。於是乎可海闊天空．左右逢源而皆自在。反之，若於矛盾間取捨者；則唯狹隘．煩惱與生死爾。當然欲得超越與統一，乃必經由「覺悟」的過程，才可能究竟成全的。

依了義不依不了義：關於什麼才是真了義者，各經典與宗派間乃有其不同的說法。然如科學的定理裡，有那一定理能確認為最究竟而成終結者嗎？沒有！我們謹能就目前所知，擇其更完美者；且行持隨時更正．提昇的開放態度。故就修學而言，我亦寧可相信「修學亦無終結」，而應如禪者所云：百尺竿頭，更進一步。疑已更疑，悟求更悟，只求於不了義中更求了義，而不敢少得為足．劃地自限而成為增上慢人。

以上乃以四依法，說明何以菩提心的求知求覺，為純理性之抉擇。關於菩提心與求知求覺及性相兩門的關係，我們權以下圖說明：

底層之法相，近於道種智，乃相應於求知的範疇。至於上層的法性，近於一切智，則相應於求覺的課題。而菩提心者，既包涵法相之求知，亦統括法性之求覺。故得為一切智慧之泉源。