空舍

    宇宙的秘密  全息現象    一即一切    一切即一    大小不二    法法平等    無有高下
 
　　我們知道大乘教裡面所說的，大小不二。經上告訴我們，一粒微塵，裡面有圓滿的大千世界。前面我們學過，誰能夠進去微塵裡面的世界？普賢菩薩，普賢菩薩能入微塵世界，可見這個事情不是假的。其實他有能力持一切世界，我們每個人都有能力，但是我們不知道。他們知道，我們不知道，他們覺，我們迷，你就看到能於手中持一切世界，感覺到非常了不起，驚訝，自己跟他一樣，完全不知道。所以我們要常常要去想，佛教的名詞叫做觀，觀察，一秒鐘一千六百兆的生滅，念頭的波動。你能夠常作如是觀，就知道，所有現象全是虛妄。《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，這是真的不是假的，「一切法如夢幻泡影」。
　　現代科學發現了一個宇宙的祕密，全息，這是不可思議的境界。全息是什麼？一即一切，一切即一，《華嚴經》上說的。整個宇宙一切法在一法裡頭，這一法是什麼？一個毛端，一粒微塵。我們手上不曉得放多少毛端，不知道放多少微塵，《華嚴》講得這麼清楚，我們多少年來沒有看懂，不知道它的意思。科學家給我們做出證明了，我們才懂得，才曉得有這個事，有這麼個概念。什麼時候能證實？不斷的放下，功夫全在放下。但是放下的基礎是看破，你沒有看破你決定放不下，這勉強不得的，佛也沒法子勉強人放下；真正搞清楚、搞明白你自然放下，不用別人勸你。所以章嘉大師，這在六十年前，跟我講的這句話，真的。不要以為你懂了，你沒有放下就說明你沒懂，你要承認你才會有進步；你認為已經懂了，你就到此為止，再提不上去。什麼叫真懂？真放下真懂。這個話非常重要。不能以為我都懂了，聽了經，讀了經，我都懂了，沒有。一即是多，多即是一，一多不二，《華嚴經》上講的，我們很容易記！這幾句話真懂了，「能於掌中持一切世界」你一點都不會懷疑。
　　全息，現在科學家用照片，讓我們有這個全息的概念。全息照片是用兩支激光做光源，兩支激光，用照相機照出來的照片。照一個人，一個人身，半身像，這個相片洗出來之後，你把它剪斷，剪成兩張，每一張還是完整的像。兩張剪成四張，四張照片，還是完整的像。把它剪成幾百張，一粒一粒小粒，你去看還是完整的像。無論剪多小，裡頭都是完整的像，這叫全息。這佛經上說的，每一粒微塵，彌勒菩薩告訴我們的，每一個念頭，從念頭產生微塵，微塵是念頭變現出來的。說「念念有形，形皆有識」，它糾纏在一起，有色聲香味觸法，你看見了；它離開了，每一粒微塵裡頭都有色受想行識，你看不見，你摸不著，它太小了。小到阿羅漢的天眼都看不到，只有八地以上他們能看到。所以我們要把功夫不斷向上提升，提升到八地菩薩的境界，自然就看到了。這個時候才知道，佛在經中所說的一切話是他親自看到的，不是猜想的，不是從理論上推斷的，他是現量境界。在這個境界裡頭，你要看全宇宙，就在一粒微塵裡頭就把全宇宙全看到了；要想到宇宙哪個地方去訪問，念頭才動已經到了，已經在這個境界上。

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　　「《大乘義章二》曰：法無性實（一切法皆無實性），故云無我」。大乘教裡頭有一個非常重要的概念，就是無我，這是宇宙、萬物一切法的真相。人為什麼會造業？確確實實是對這個事實真相迷惑、誤會了，以為都是真的。這個誤會是非常嚴重，造成了六道輪迴，這是最嚴重的，比這個輕一些的就是四聖法界。四聖法界都不是真的。他們覺悟了我空，法空沒有，沒有覺悟到，所以他造的業比我們輕，他造善業，不造惡業。凡夫善惡業都造。可是在今天，似乎善業不造了，全造惡業，這是個非常可怕的現象。
　　前面我們讀到黃念老引用《華嚴原人論》裡頭一段話，這段話很重要，說明什麼？說明我們為什麼造惡業。他說「形骸之色，思慮之心」，這就是說一個人，說自己。形骸是身體，物質現象，物質在佛法裡面稱為四大，這個四大就是物質的現象，地、水、火、風。佛經上給我們講的色法，是物質現象最小的單位，說這個東西。這個最小的單位，佛經上稱它為極微之微，現在科學家稱它為微中子，這不能再小了，真正是最小的單位。這個最小的單位裡頭有四個特性，就是地、水、火、風。地是物質現象，你看見了。火是溫度，水是濕度，用現代的名詞來說，火是帶陽電，水是帶陰電，就是它是帶電體的。風大，它是動的，它不是靜止的，它永遠在動。這個動就是波動的現象，從來沒有停止過，停止它就沒有了，現象就不存在了。所以物質的基本現象，確實看到像有個東西。現在我們知道，地水火風現象被我們看見，是這些意念，許許多多的意念糾纏在一起產生的幻相，實際上，實際上沒有。明白這個道理叫法空，比六道輪迴的人高一級，六道輪迴如果覺悟到我空就不錯了。這是說我們物質的身體。
　　再就是思慮之心，思慮就是有思想、有顧慮。這什麼東西？第六識、第七識、第八識。前面五識眼耳鼻舌身，它沒有思慮，它的作用是照見。外面，這我們現在明白了，外面的現象是阿賴耶的境界相。我們這個五根，根身是阿賴耶的相分，所以前五根是阿賴耶的相分，能夠緣阿賴耶的境界相，境界相也是相分，一點障礙沒有。可是六、七、八緣不到，第六意識只能緣前五識轉遞給它的幻相，像是我們電視轉播，它不是現場，現場是阿賴耶、前五識，六、七識要靠轉播。眼睛所看到的這個現象落在第六識的相分上，第六識的見分緣第六識的相分，知道了，第六識的見分見不到外面現象。第七識亦如是。第七識的執著、第六識的分別，這叫思慮，第六是思，第七是慮。慮就有執著了，產生貪瞋痴慢。六識裡頭沒有貪瞋痴慢，只有分別，七識裡頭有貪瞋痴慢。所以第七識叫染污意，誰染污？它是染污。自性清淨心裡頭沒有染污。
　　我們現在的色身跟八識，「從無始來，因緣力故」，因緣力是產生什麼現象？就是「念念生滅，相續無窮」，產生這個現象。這個現象現在我們有了概念，一秒鐘念念生滅多少次？一千六百兆。比我們以前看的電影，那個時候的電影是幻燈片，現在所講的動畫，是這種東西形成的，一秒鐘的生滅二十四次。現在我們實際上，六根接觸到六塵境界，眼前這些東西，一秒鐘一千六百兆次，我們怎麼知道它是假的？佛說這個真相，事實真相，稱為甚深，那就是一般人沒法子理解，一般人不相信，不能接受。佛知道得很清楚，講出來沒人懂。祖祖相傳，我們聽到上一代的人給我們講這些東西，都講得很含糊、很籠統，不很清楚。所以我們聽了之後，這佛說的，佛沒有妄語，不能不相信，仰信，而實際上狀況我們有懷疑。懷疑不斷是我們修學最大的障礙，我們功夫為什麼不得力？就是懷疑把它破壞掉了。所以經教不能不透徹，透徹有什麼好處？斷疑生信，疑斷信生了，功夫就能得力，道理在此地。
　　釋迦牟尼佛慈悲，當年在世，給我們講經教學四十九年沒中斷，慈悲到了極處，給後學做榜樣、做模範。後代，世世代代的祖師都下了功夫，我們看祖師大德對經論上的註解就知道了。這功夫，有的透了，透了就是大徹大悟，有的沒透。透的，透了講的是清楚，我們看不懂，這就是太深了。佛門裡頭沒有祕密，有深密，理太深，事太玄了。你說一秒鐘一千六百兆次的生滅，這個太玄了，沒有今天這些科技，我們無法想像，只能用「不可思議」這句話就帶過去。帶過去不行，我們的心沒有開解，這個疑問沒有解除，難就難在此地。今天科技是帶給我們一些便利，同時也帶給我們很多災難。對學佛的人說帶來的是好處，正面的利益，把佛經裡頭這些最難的難題解答出來，讓我們對於一秒鐘一千六百兆次的生滅有了概念。科學雖然還沒有到這個境界，但是科學已經見到一秒鐘一千兆次的生滅，這就很接近了。

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　　「涅槃」意思是不生不滅。惠能大師開悟第二句話，「何期自性，本不生滅」，他真的見性了。「絕一切有為之相，是名無為」。有為之相，是的，它那裡是有現象，但是那些現象不是人工設計的，不是人工去建造的，極樂世界沒有一樣不是自然成就的。這自然能成就嗎？沒有設計、沒有施工這行嗎？行，有證據。什麼證據？你作過夢沒有？你夢裡頭夢到一些宮殿，那宮殿誰設計的、誰施工的？夢中產生這個現象，極樂世界為什麼不能產生？夢中現相是假有的，極樂世界也不是真的，這一點要懂。你在極樂世界成佛，成佛之後，極樂世界你就離開了，哪個地方有緣，你就到哪個地方去成佛、去作祖，弘法利生。所以凡所有相，皆是虛妄，包括極樂世界，這個一定要知道。自性裡頭一法不立，不能說自性裡頭有個極樂世界，不可以這樣說法。自性能現極樂世界，自性什麼都沒有，什麼都能現。我們人睡覺每天晚上會作夢，那個夢你要是醒過來，覺悟了，細細去想想會開悟，很多奧妙的道理不可思議！都能去發現。所以從夢境這個例子我們就想到，西方極樂世界可能，不是不可能的。
    
　　「勝義無性」。勝義是圓成實性，這個勝義實在講就是真如自性。真如自性怎麼沒有性？真如自性是空的，它不是物質現象、不是精神現象，也不是自然現象，但是它真有，它永恆不滅，它是一切萬物真正的本體。三種現象都是從它而生的，它自己本身什麼都不是，所以說它是空，所以說它是無性。我們看這底下註解，「勝義者，謂圓成實性」，圓是圓滿，成是成就，實是真實，它不是假的，「指圓滿成就之真實性」。大乘經上講的法性，經上講的真心，中國人講的本性，「亦曰真如，是一切有為法之體性」。例如繩的實性是麻，因為麻把它搓成才變成繩。「圓成實性為絕待之法」，它是絕對，不是相對的，「離一切相。若見知是麻，則離蛇繩之相」。你要看到那個麻，你曉得繩是麻做的，晚上腳踏到繩以為是蛇，這個錯誤立刻就消除了。再看到繩是麻做的，對於繩也不執著了，這繩的相、蛇的相統統都離開了，但是還有麻的相。麻的相也不是真的，植物，一種纖維。再一步一步往下去追究，追到最後就是微中子，微中子是所有一切物質現象的基礎。所以依他起這個他，絕對的他就是微中子。微中子從哪裡來的？從念頭來的。念頭從哪裡來的？這佛法追究，從一念不覺來的。這一念不覺從哪裡來的？從自性來的。
　　自性覺，沒有不覺。所以一念不覺沒有原因，一念不覺沒有先後、沒有過去、沒有未來，一念不覺裡頭沒有時間、沒有空間，在哪裡？就在當下。這句話大乘經裡頭講得多，就在當下，就在眼前，這一念。這一念我們不懂，現在有了個概念，明白了，這一念就是彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒，那個一念。這一念我們沒辦法證得，我們必須是一千六百兆個妄念糾纏在一起，我們才看到東西，單獨這一念我們沒辦法。單獨這一念就叫無明、就叫阿賴耶。所以佛經上講的比現在科學家講得清楚，不但物質現象講清楚了，精神現象也講清楚。這叫「勝義無性」，勝義無性是真心，是真實的，就是圓成實性，前面兩個是假的，只有這個是真的。

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                         茶止   影去   杯空   而道何在  ?    白鷺鷥  呀   汝何所思 ?
 

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　諸佛菩薩定功深厚，成佛回歸到自性本定，所以他有能力見到遍法界虛空界過去、未來。李老師告訴我，凡是從術數上推演的，不完全可靠，定功所見到的那是現量境界，幾十年以後、幾百年以後、幾千年以後，他在定中看到的，這是真的，不是假的。會不會變？會變。怎麼會變？因為一切法它不是定法，它是現在我們知道，是隨著人念頭在變。他在定功所看到的，是我們今天這種因，今天以前的因他看得很清楚，後面所感的果報就很清楚。可是我們明天呢？明白這個道理了，斷惡修善，他今天看到的，你明後年有災難。明年斷惡修善，他會告訴你，你這個災難免了，消掉了。它有變化的！這個道理佛經上講得很透徹，所以我們要細細的去思惟、去觀察。所有一切現象全是動的，它不是靜的；靜的，永恆不變，只有自性。菩薩法也不是一定的，菩薩修行有勤有惰，就是有精進的，有懈怠一點的。精進的那一帆風順，他沒有障礙，如果有懈怠，他肯定也有障難現前，不過這些障難都可以突破。這些我們能夠理解的。
　　所以真有這個能力，見到後世，後世的業報可以預知。法國的預言家諾查丹瑪斯，這世界聞名，他的預言，後世的預言，幾十年、幾百年，真兌現了。古老的馬雅預言也非常靈驗。但是我們一定要曉得，那就是念頭隨時隨處它會變化，所以事實真相也隨著念頭變化。念頭變化不大，這個預言就非常準確；念頭變化很大，這個預言就不可靠，就完全不準確。由此可知，人生一世、十世、百世，所謂千年萬世，吉凶禍福都掌握在自己的手中，不在別人，這個道理不能不知道。所有一切不善都是不善的心行所感應的，一切的善果是一切善因所感得的。極樂世界的善，那個世界上沒有惡人，沒有一個惡念，所以它是永恆的善。為什麼這個世界上沒有惡人、沒有惡念？我們明白了，阿彌陀佛每天在教。如果要沒有教育，極樂世界會變質，因為極樂世界有同居土、有方便土，換句話就是它有十法界。實報土的人覺悟了，沒有問題，我們能理解，方便土跟凡聖同居土這個不教不行。這個道理、這些方法我們確實要向極樂世界、向阿彌陀佛學習，才能夠真正轉禍為福。佛法裡常講的，幫助一切眾生離苦得樂，全歸教學。
　　說阿賴耶的三細相，說宇宙的源起，這是非常深奧的東西。二、三千年來沒有人把它證明，證明的人我們也不會相信。為什麼？證明是他定功，他入定他達到那個境界，他說真的時候，你說真的，我不相信你，沒有法子。現在科學方法，科學擺在你面前，我看，你也能看到，這大家相信了。物質現象是假的，今天被揭穿了，歷代祖師大德也有說，但是沒人相信。沒有人相信的這部分就不說了，說它幹嘛？沒有人相信的這部分，可以跟科學家講，他見到了，跟他講他會很歡喜。佛所知道的一切法，跟我們所說的是有限又有限，我們不相信的、不能理解的、不能接受的，佛統統不說。

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　　大乘佛法裡面講中道，中道就是中庸。持國天王手上拿的琵琶是表法的，怎樣才是中？琵琶是弦樂器，演奏的時候要調，太緊了它就斷掉了，太鬆了就彈不響，一定要調到適中，音色才美。這個意思就是說，處事待人接物要行中道。太過了，就是太緊了，它就斷掉了，太鬆了就不響，一定要調到中庸，音色就美。大乘佛法講中道，二邊不著，這是中道的意思。但是中道有，不能執著，執著，它就又變成邊了，中道跟二邊不又對立了嗎？永遠沒有對立。所以，中道這個念頭也沒有，是真中道；執著有個中道是假中道，不是真的。就是告訴我們，放下起心動念、分別執著，那就叫中道，不可以執著。
　　為什麼不能執著？自性裡頭沒有東西。真的，科學家所說的零點能量場，跟佛法講的自性、講的中道很接近，零點。但是，什麼都沒有，這個在佛法上講不通。它什麼都沒有，它什麼都有，這是佛法裡頭講的真正的中道。什麼都沒有是體，什麼都有是相，《華嚴經》上講的體、相、作用，一即是三，三即是一，這三個根本離不開的，一體，你看體、相、作用。知道體是空寂的，裡頭什麼沒有，相是幻相，什麼都有，它不是真的。體是真的，永恆不變，不生不滅，一塵不染。所以清淨平等覺，是講的體。相千差萬別，整個宇宙，就是十法界依正莊嚴，這都是相。相裡面就有用，這個作用有順性德的，順性德的美好，不順性德的就醜陋。順性德順到極處的是實報莊嚴土，違背性德也達到極處的就是無間地獄。無間地獄跟實報莊嚴土都不是定法，隨著你念頭變。一念善，一念佛，佛境界現前；一念瞋恚，地獄現前；一念貪婪，餓鬼現前。所以，這一切相叫幻相，隨著你的念頭在變化，一點都不假。
　　我們今天的念頭，好像不像經上講的那麼靈感，我一個念頭善，善境界變現出來，我也沒覺察到。有沒有變現？真有。為什麼沒有覺察到？你的心太雜了、太亂了，心浮氣躁。而且你的念不純、不一，雖然這個善念，當中還有許多不善夾雜在裡頭，所以不純不淨，是這麼個原因。如果是很純很淨，符合佛在經上講的制心一處，那個感應就明顯了。我們現在不是把心放在一處，放在很多處，你有多少念頭就有多少處，這個處所可以達到無量無邊。怎麼樣把它回歸到一處，那個作用可就大了。這個我們一定要明瞭，要把它搞清楚、搞明白。
   　在我們這個世界，或者在他方諸佛國土，像我們這種凡夫，妄想分別執著不但具足，而且嚴重，要修到阿惟越致，一般的說法要無量劫，要那麼長的時間。像小乘須陀洹，我們這一生證到須陀洹了，天上人間七次往返。天上壽命長，人間壽命短，那要多長的時間才脫離六道輪迴？還不能脫離十法界。脫離四聖法界比脫離六道輪迴時間還要長，為什麼？要斷塵沙煩惱，要斷無明煩惱，不容易！所以極樂世界這麼容易，大家不相信。遍法界虛空界一切諸佛剎土你都看不到，聽說極樂世界有這個事情，幾個人敢相信？他不敢相信。所以佛才說，敢相信的人是大智慧的人，不是普通的人。《彌陀經》上說得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，那就是往生極樂世界的人，個個都是大善根、大福德、大因緣，這個經上說大智慧，要不然你怎麼可能會相信？實實在在是不可思議的境界。
　　『阿惟越致』是梵語，也翻作「阿鞞跋致」，因為是音譯的，音都差不多，梵文是一個字。翻成中國意思是不退轉。但是我們不能用不退轉來翻，它裡頭有三個層次，三種不退，叫位不退（地位不退）、行不退、念不退，它裡頭包含三個意思。所以就用音譯，再加以註解。三種不退，一生圓滿成佛。這三種不退，就是我們中國禪宗上所說的明心見性，見性成佛，就是這個境界。所以，只要證得三不退，《華嚴》圓教初住菩薩就圓證三不退，他就成佛了。天台大師稱他為「分證即佛」，他沒有圓滿，為什麼沒有圓滿？無明斷了，無明習氣沒斷。無明習氣斷了，他就成為妙覺如來，那不住實報土。所以實報土也不是真的。實報土現在我們搞清楚了，是無明習氣感得的，無明習氣斷了，實報土就沒有了，常寂光土現前。所以，終極的目標是在常寂光，常寂光不可思議。常寂光遍一切處，你的身遍一切處，你的居住環境遍一切處。所以感應什麼？當處出生，當處滅盡。感應從哪裡來？佛從極樂世界來，不是的，極樂世界就在現前，就在當下，一步也沒離開。

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 「捨離言詮，趣入實相，名柔順忍」，讀經不執著文字相，聽經不執著言說相，能夠體會到實相，這是柔順忍。心安住在實相上，知道一切法非空非有、亦空亦有，不再把一切法放在心上。連佛法亦如是，佛法是方便法，不能執著，一執著就錯了。
　　「若證入實相離一切相」，這個離就是我們常說的不把一切現象放在心上。一切法有沒有？有，確實有物質現象、有精神現象（就是確實有念頭）、有自然現象。這個東西都不是真的，是自性裡頭變現出來的。自性清淨心裡面沒有這些現象，但是遇到緣能現這些現象，這是自性功德自然流露，大乘裡面叫隱現。隱，是不現的時候，像惠能大師所說的「何期自性，本自具足」，這是隱。具足什麼？具足遍法界虛空界一切法。它不現，沒有緣它不現。為什麼會有現？一念不覺的時候它現了，真如不守自性，就一念不覺，這個現了。另外一種，是眾生有感，佛菩薩就有現。尤其是諸佛如來，他們住常寂光。常寂光在什麼地方？這個概念我們都有了，它無處不在，無時不在，寂光遍一切處，遍法界虛空界。契入常寂光，妙覺如來。如來的身我們叫法身，叫法性身，居住的地方我們叫法性土。法性身沒有相，法性土也沒有相；如果說相，相就是自性，相就是法身。他像光一樣，什麼地方有情眾生跟他有緣，就會起感應道交的作用，他就現身說法。如果這個地方有一群人，人很多，緣很盛，他就現應身。釋迦牟尼佛三千年前在我們地球上示現的是應身，八相成道，示現來投胎、出生，住世八十年，這叫應身。
　　化身，就像我們前面所舉的虛雲老和尚朝五台山，中途在路上生病了，遇到一個乞丐，照顧他，把他的病養好，他繼續再去朝山。那個乞丐是文殊菩薩的化身，照顧了十幾天，病好了就不見了。他朝山時間長，如果從雲南雞足山去朝山，恐怕得要一、二年，三步一拜才能拜到。所以第二次生病，又碰到這個乞丐，又照顧他。第二次老和尚就，感恩，難得碰到這麼個好人，就問他的名字。他告訴他，我叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。家住在哪裡？就住在五台山。他說你到五台山，五台山的人都知道我。他記住了。他拜到五台山的時候，第一個就問，兩次救命，幫助。沒人知道。到寺廟裡去問，寺廟人告訴他，那是文殊菩薩。他才恍然大悟。這個是什麼？這是化身，你有困難的時候他來了，幫你解決問題了，他就不見了。所以法身有這個能力，我們要相信，一點都不能懷疑，我們起心動念，佛與法身菩薩完全知道。
　　過去我們學過賢首法師的《妄盡還源觀》，這一篇論文裡頭寫得非常清楚，告訴我們諸法實相。他分成三段，第一段是「顯一體」，那是真的，那就是真如自性，法性、本體。一切法是從它生出來的，變現出來的，這個是不生不滅，他說的這個名字也非常好。從這個體起作用，作用就兩種作用，一個是依報，一個是正報，這「起二用」。依報是環境，就是整個宇宙，正報是自己，別的人，別的人也是我依報。就好像作夢，夢中境界出現。第三段跟我們說明，依報、正報都有「三種周遍」，這些話非常重要。第一個，我們念頭才動就周遍法界，遍法界虛空界統統收到了。我們這裡好像有個電台發射出去，遍法界虛空界都收到，速度快！一塵普周法界遍，我通常用四個字，「周遍法界」。這是我們念頭。

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         天命之謂性    性是佛   也稱德 或叫 性德
         自性是德  天性是道   以人的立場看天心 叫德
         大自然是上天的身體   也是 道體的落實 給眾生如實地見到
        天道以德見

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             漫漫長夜    火定之心      夜睹星辰    空寂無生
  
法無定法  法法平等  無有高下 劍禪一味  味味一味
 談劍道的修行，許多人可能馬上就會聯想及宮本武藏，的確，這個日本劍道二刀流的開創者正是以徹底劍道修行者的面貌來讓世人記憶的。

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   無住生心      無住是性之體    生心 是心性的起動   是本心的作用   森羅萬象 出生無盡
 
 自性是裡面本有的，惠能大師見性，告訴我們「何期自性，本自具足」，就是說這個意思，自性裡面本來具足無量無邊無盡的珍寶。圓滿見性的人，自性裡面的智慧、德相，相就是珍寶，全都起作用。「樹是妙寶所成」，是即論中所說的「備諸珍寶性」，這淺義，淺說。那深的意思，「蓋顯彌陀之性德，一切妙寶皆彌陀性德所本具，一一寶中備具一切珍寶之妙德」，這說真話，這深說。
　　淺說是講極樂世界的形相，深說是阿彌陀佛的性德，再深一層說，就是自己的性德。我們自己的本性跟阿彌陀佛的本性是一個性，不是兩個性。大乘教裡頭，佛說過很多次，叫「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這講得這麼清楚、這麼明白，我們跟彌陀是一體。所以經論裡頭有說，「自性彌陀，唯心淨土」，這就說明一體的意思。彌陀的性德就是自己的性德，極樂世界既然是性德之所顯現，我們自己的性德完全同於彌陀性德，彌陀顯現也就是我們自性變現出來。這是說明眾生跟佛的關係，太重要了，這個不能不知道；這一點不知道，你這一生不能成就。不但要知道，要肯定、要接受，確確實實妙不可言。大乘學者，真正學大乘的，知道遍法界虛空界跟自己是一體。一一寶中具備一切珍寶的妙德，這是《華嚴經》上所說的一即一切，一切即一，一多不二，這是諸法實相，真相如是。
　　「具足妙莊嚴」，這兩句話，備諸珍寶性，具足妙莊嚴，這一句淺言之，這是下文裡頭「榮色光曜」，底下一段經文裡頭，「不可勝視」，你看不完，你看不盡。與「出五音聲」，這個五音聲是交響樂。「深言之，則一一寶樹皆是圓明具德」，圓是圓滿，明是光明，全是自性性德的展現。大乘經裡頭佛說「一切法由心想生」，一切法說我們世間法，十法界依正莊嚴，無不是心現識變。心是真心，就是自性，真心所現、真心所生；唯識所變，識是什麼？識是分別、識是執著。因分別執著產生變化，這個變化無量無邊、無數無盡。如果沒有識它就不變，它只現、只生，不變，這是諸佛如來實報莊嚴土的境界。所以實報莊嚴土我們稱它為一真法界，就是它不變，只現不變。十法界心現識變，通過識它就變化，怎麼變沒有一定。識就是念頭，念頭太多、念頭太複雜、念頭極不穩定。前念善，後念不善，變化太大，前念不善，後念善。把一真法界轉變成十法界依正莊嚴，這是事實真相。我們再看底下一段，「樹成行」：

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　這個世間，還有什麼叫人貪戀的？大概最嚴重的就是情執。情執要看破！再好的夫妻，再好的父子，這一生遇到了這個緣，也不過就是幾十年而已。幾十年之後，死了以後，各走各的道路，再見面不認識了。為什麼？緣沒有了。有緣就聚，無緣就散，聚散無常，要看破。真正想永遠在一起，只有在極樂世界，往生到極樂世界無量壽。所以我常常想，往生到極樂世界，過去生生世世有緣的人，他們念佛往生在淨土，我們到極樂世界又碰到了。極樂世界很熱鬧，熟人很多，無量劫中，現在都忘記乾淨了，到極樂世界一見面，全都想起來了。為什麼？有宿命通，能知過去無量劫前之事。才發現朋友、同學早聞佛法的，他們相信，往生了。我們到現在才明白過來，才覺悟過來，我們也往生了，到西方極樂世界又見面、又在一起。在這一生當中，真正志同道合，常常要用這些話互相鼓勵，互相警策，不能懈怠，真幹。除了這個地方之外，任何地方都沒有辦法，都是有聚有散，聚散無常，緣盡了，相遇也不認識。
　　《般舟讚》這句話講得好，「唯覓念佛往生人」。佛對於念佛求往生的人，時時刻刻光照著他，一分一秒都沒有放鬆。這是佛的恩德，這是佛的慈悲。我們一定把這樁事情講清楚、講明白，讓念佛人知道事實真相。念老末後這句話接得好，「故知真實念佛之人，皆是具緣遇光之人也」，具是具足，你是具足遇到佛光這個緣的人。只要你是真實念佛，我沒有別的念頭，我只求生極樂世界。在這個世間慈悲心重，看到眾生這麼可憐，求佛菩薩救苦救難。佛菩薩如果覺得我們在這個世間跟眾生還有緣分，可以代替他做救濟的工作，我們就留在這個世間；覺得沒有這個緣分，沒有這個必要，佛就接我們往生。我們把身心交給佛菩薩，交給阿彌陀佛，阿彌陀佛做主。這個方法是早年章嘉大師教給我的，我聽了很受感動，這太好了！哪一個人一生不為自己操心？我能夠把身心交託給佛菩薩，我不要操心了，這個多自在！大師說的話我就接受了，歡喜接受，一生佛菩薩做主。自己的心，念念求生淨土，心心想親近彌陀，自己就這麼個心。留跟不留阿彌陀佛的事情，這不是我的事情；住世時間長短也不是自己的事情，自己沒有這個念頭。無時不自在，無處不自在，法喜充滿！
　　末後這一段，「望西師疏曰」，這假設一個問答，「問：人間行者，猶見光難。三途眾生，豈輒得見」。確實有這個問題，我們人間見佛、聞法不容易，很難，這種緣分不多。三途眾生他怎麼能聞得到？我們看答：「《心地觀經》云：以其男女追勝福，有大金光照地獄，光中演說深妙音，開悟父母令發意。」男女就是他的兒女。這個人死了，他有兒女，兒女替他修福，禮請出家人或是在家有修行的居士、大德，為他父母超度、追福，為他誦經，為他念佛，給他迴向。地獄當中就放光明，有大金光照地獄，光中演說深妙法。這個時候地獄眾生他懺悔、他回頭了，他知道他做人的時候做錯了，聞法覺悟、聞法懺悔了。這些佛經經文、開示，他過世的父母聽到了接受了，發心了。這發心是什麼？改過自新，斷惡修善，最殊勝的是知道淨土法門，念佛求生淨土，從地獄出來，往生極樂世界。

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