空舍

                                         德在人心常自明     道不遠人法自然
 
                     天命之謂性     自性是德     天性是道      以人的立場看天心 叫  德
 

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                                             斷捨離    除覺分       百花叢裡過    片葉不沾身
　　「除覺分」，除是斷除，「斷除諸見煩惱」。這個見就是見惑，五種見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這叫諸見。煩惱，貪瞋痴慢疑這些，這個東西要斷除，它常常有，一發覺，趕快就把它放下，什麼時候發覺什麼時候就除掉，就把它放下，除就是放下。修．藍博士他來看我的時候，提到他給人治病的方法，他很會用除覺分。他說對自己最重要的，把自己的記憶清除掉，記憶不是好東西。這是真的，在佛法裡頭所記憶的，每回味一次就又造一次業，無論是善事、是惡事，只要你回想一遍你就又造一遍。所以這個東西清除掉是正確的，心裡頭沒有這些記憶。心裡面只有清淨，一片清淨，什麼都沒有，這他用的方法，替人治病，真管用。這個治病的理論，跟佛經上講的完全一樣，他就是非常懂得用除覺分、用捨覺分，這兩個他用得好。要斷除、要捨離，就是我們一般講放下，兩個字都是說放下，徹底放下。中國人講心，良心，把自己的良心去裝那些亂七八糟的骯髒東西，這個人是愚痴的人，沒有智慧。有智慧，怎麼可能把自己的良心，當作別人的垃圾桶，專門去收垃圾！不但惡的東西不接受，不把它放在心上，善的也不要放在心上。為什麼？惡的是三惡道，善的是三善道，出不了六道輪迴。
　　你要懂得這個道理，你才曉得，佛教誨用意之深。佛教我們心裡只有什麼？心裡頭只有阿彌陀佛，只有極樂世界，除這之外都沒有。斷惡，不要把斷惡放在心上；修善，也不要把修善放在心上。斷惡修善要做，放在心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，我什麼都不放，這才能成就，這樣念佛你叫會念。該放下的不放下，到最後臨終的時候都成了障礙，在臨命終時業障現前去不了，太多太多了。尤其是有地位、有財富、有權勢很不容易放下，退休了聊天聊什麼？都聊他過去那些得意的事情，或者哪些冤枉的事情，都想這些。每想一遍、說一遍就又造一遍業，天天在造業，不知道念佛，你說多可惜。我們這一生幸運遇到了正法，遇到了善知識，善知識對我們的勸告，我們還不能夠做到，還半信半疑，也跟世俗人一樣念過去、想未來，全叫打妄想。妄想可怕，為什麼？妄想是在造因，後頭有果報。如果沒有果報，那都無所謂，後頭有果報，你說這個事情多麻煩，一定要清除乾淨，這就對了。
　　捨，「捨離所見念著之境」，念是你心裡掛念，著是執著，就是著相。善的境界你喜歡它，不善的境界你討厭它，都是錯誤，為什麼？都障礙你的清淨心，把你的心染污，染污就是這麼來的。怎樣叫不沾污？你曉得一切法都是假的、都是空的，你就能放下，你不會執著，十法界依正莊嚴沒有一樣是真的。彌勒菩薩說的這個話好，常常想著，我們用我們現代的算法，一秒鐘，所有一切法，我們的念頭，我們身體這個細胞振動的頻率，一秒鐘一千六百兆次，是生滅法。一秒鐘裡頭一千六百兆次的生滅，念頭是這個頻率，物質現象也是這個頻率，所以佛給我們講無常。世間無常，這個世間是講十法界，不是單單講人間，十法界都是這個頻率，所以沒有一樣是真的。真的是什麼？真的是常住不會變更的，這是真的。那什麼是真的？極樂世界是真的，極樂世界沒有變化。
       

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             禪的定義                            慧嶽法師
據智者大師所著述的「釋禪波羅蜜」書中所載：『禪，梵語是禪那，譯為靜慮』，即由寂靜的境界中，思維所發出來的慧的力量，才能體會到世間的一切事物現象的根本真理。在整個修持過程中，在世間法上會出現三個階段：

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所以世尊的教學有次第，都是我們要學習的，按部就班的學習，這是真正的佛弟子。世尊在《佛藏經》上告訴我們，《佛藏經》不是《大藏經》，經題叫「佛藏經」，分量不多。這部經裡頭，佛說，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這是躐等。不先念小學，就去念大學，哪有這種道理！躐等的佛不承認，一定要循序按部就班。例外的真的只有兩個法門，禪例外，上上根人，淨宗例外。禪是定共戒，淨是道共戒，實際上比禪還高。宗門得禪定，戒律是圓滿的，定中不會破戒的。淨土這一聲阿彌陀佛，淨念相繼，這個不破戒，戒定慧三學圓修圓成，戒定慧三學都在這一句名號之中，名號功德不可思議。這部經自始至終都講名號功德，念佛的人很多，懂得名號功德的人不多。所以他念得沒有信心，念得沒有把握，念不能得法喜。如果真正知道名號功德，我們相信他會死心塌地念這句名號，一分一秒都不會放鬆。為什麼？他爭取多念一聲，積功累德，真實積功德，念佛這個方法。誠敬心生不起來怎麼辦？拜佛是個好辦法，一天拜三千拜，半年恭敬心就起來了，不打妄想。念佛、拜佛，心裡頭念佛，身體在拜佛，就不會打妄想，這辦法妙極了。比天台大師這個十乘觀法還妙，簡單，很容易學。
 
                                                                                  恭錄  淨土大經科註    淨空法師    二六七集

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   知幻即離   離幻即覺      不假次第   頓超直入    如來果地
   身心幻垢   六塵緣影   一切法空    當下解脫
  以無所受 而 受諸受    當下跳脫    無心無法

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「善巧安心，善巧安心者，善以法性自安其心也。以法性為所安，以寂照為能安。寂即是止，照即是觀」，換句話說，止觀是能安，法性是所安。這個意思是說，「若信此心但是法性，則起是法性起，滅是法性滅；了其實不起滅，妄謂起滅，如是體達功成，法界俱寂，是名為止」，我們先看這一段。這裡頭最重要的一句話說，若信此心但是法性，這句話很重要，這是六道眾生所迷之處。他迷在哪裡？不知道這個心是法性。心性是一不是二，覺悟的時候我們就叫它性，見性；迷了的時候，就叫它做妄心。什麼是妄心？第一個，它是生滅的現象，它不是常住的。我們的念頭，細心一觀照就很清楚，世間人常講回光返照，也就是仔細去想想自己這個念頭，前面念頭滅了，後面念頭就生起來了，一個接一個，從來沒有中斷。而且這個念頭變幻無常，不是專門想一個念頭；如果專門想一個念頭，住心一處，那就是定，它不定，它無常，它不定，這叫妄心。我們常說胡思亂想，自己沒有法子控制，連睡覺的時候它都不停止。作夢就是這個現象，如果念頭沒有了，不會作夢。
由此可知，我們這個念頭生滅，日夜都不停。經歷的時間很長，所以養成一個習慣。我們不知不覺，從來沒有留意念頭這樁事情。好像我們人的呼吸，呼吸重要，一口氣不來，人就不在了，但是從來沒有留意過，呼吸我要注意一下，沒有，這就習慣。我們對我起心動念也成了這個習慣，不知不覺。諸佛菩薩跟我們不一樣，他對於這個事實真相清清楚楚，一絲毫都不迷，一個念頭接一個念頭，他看得很清楚，所以他知道這是假的，這是個妄念，虛幻的現象。
但是虛幻現象之體，就是它依什麼起來的，它依法性，它的體就是法性。法性也就是自心，自心講得比較貼切，就是自己的心。講法性，那就是說宇宙之間萬事萬物都是這個心，心現識變。前面所說的色從心造就是法性，法性變成現在的起心動念，所以起心動念就是法性，起心動念變造萬法。《華嚴經》上說得很好，「應觀法界性，一切唯心造」，法界無量無邊，它說的法界就是惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，法界就是萬法，萬法就是法界。法界的性？法界的性是真心，真心能現，真心能生。真心雖然什麼都沒有，它能生、它能現，它一絲毫缺減都沒有，像智者大師所說的，自性裡面有圓滿的智慧。自性智慧在八識五十一心所裡面稱它是證自證分。心心所都有四分，相分、見分、自證分、證自證分。證自證分就是你怎麼知道它有自證分。所以證自證分是自性本來具足的般若智慧，不是外頭來的。
這是大乘教常說的「心外無法，法外無心」，法全是心現，全是識變。識就是分別執著，沒有分別執著它不會變，它現的相不會變，因為這裡頭有分別執著，五蘊裡頭就有。這個要記住，五蘊是現象裡頭的基本現象，所有現象都是從它生的。科學家告訴我們，自然現象、心理現象、物理現象，全在自性裡頭。自性因為它沒有這三種現象，所以說它作空。這個空不是無，不能當無說。為什麼？它能現現象，三種現象它都能現，能現萬法。意念在哪裡？我們找不到，因為它不是物質現象，我們看不到，它也不是音聲，我們聽不到。它在不在？在。怎麼知道它在？我們有思想，思想就是念頭。思想究竟在哪裡？確實找不到。物質的現象有形有色，換句話，它有範圍，第六意識沒有範圍，廣大無邊際，它能想過去、能想未來、能想此界、能想他方，它這個範圍太大太大。大乘教裡佛說它所緣的境界，向外緣，它能緣到宇宙、虛空法界，它能緣到；向內緣，它能緣到阿賴耶，這麼大的能量。

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一切法從心想生    法就是心   心就是法   心與境相映則法生         遇境即遇心     見色即見心
  
　　「即心是一切法，一切法是心」，這個得要常常念。「非一非異」，不能說一，不能說異。「不前不後，玄妙寂絕」。這段也有註解，「不前不後，一心不在前，諸法不在後」。在我們觀念裡頭，能生能現的一定在前，所生所變的一定在後。它沒有前後，為什麼沒有前後？心就是法，法就是心。古人講「以金作器，器器皆金」，我們從這裡來體會就容易明白。黃金是能生能現，器皿是所生所現，我用黃金做個手鐲、我用黃金做個戒指，有沒有先後？能所沒先後。為什麼？金就是戒指，戒指就是金；金就鐲，鐲子就是金。一切萬物，物就是心，心就是物，所以物跟心沒有先後，它就是！禪宗開悟了，老和尚問，性在哪裡？摘一片樹葉比一比，是！沒錯，就是；拈一個小石頭比一比，就是，沒有一法不是，真開悟了。這是什麼？這是諸佛如來、法身菩薩的境界。跟眾生不能講，眾生要是這樣講法，你這個人瘋了，你怎麼連這個都不知道！所以這些話，你看看釋迦牟尼佛講這些話的時候，學生前面受了二十年的訓練。十二年的阿含，八年的方等，佛才給你講真話，你才能聽得懂，聽得真有味道了。法就是心，心就是法，法沒有相，但是現在現出相出來，那相就是心。但是那個相一定要知道幻相，相不是真的。
　　佛家的真跟妄它的定義，永恆不變就是真的，凡是會變的就是假的。特別是阿賴耶，阿賴耶的變，變得太厲害了，一秒鐘裡頭居然有一千六百兆的變化。我們不知道，我們要說這個，沒人相信。我們用攝影機，拍電影的攝影機，我在年輕的時候玩過，我有兩台攝影機，我自己拍攝，自己剪接，我搞這些玩意。這個東西對我以後學佛，這個境界我一想就完全明白了。你說這個東西是真的是假的？不是真的。你在攝影機裡頭去拍攝，你看這個人從這邊走到那邊，裡頭多少張片子？每一張拍下來沒動。可是這個片子放在放映機裡頭一放，真的他從這裡走到那裡，我全拍下來了，其實一張一張一張的。最高級的攝影機，彌勒菩薩所講的，它一秒鐘拍多少張？一千六百兆，張張不一樣，張張都在移動，每張都不一樣。這說明什麼？說明相是假的，相全是這種波動產生的，這個波動是意念，物質現象的基礎是意念。所以非一非異，不前不後，沒有先後，沒有一異，它就是的。你說它真，它就是真心，確實真心；你就說它是幻相，真的是幻相。從相上講是幻相，從性上講它真心，你完全了解，念頭滅了。
　　念頭是什麼？念頭是妄念。妄念滅了，真相才真正現前，眼前六根接觸的境界真相。《般若經》上講的諸法實相，你見到了，見到這個就是明心見性，那就叫佛境界。見到佛境界的人，這個人成佛了。成佛不難，就叫放下，這章嘉大師告訴我的。你六根接觸六塵境界，不執著不分別、不起心不動念，就是佛。惠能大師在五祖方丈室裡就這個，沒有別的。為什麼不起心不動念？原來它就是這樣的，法爾如是，真相看出來了。起心動念是妄相，就迷，起心動念是迷，分別、執著迷上再加迷，嚴重的迷惑。這修行的原理明白了，八萬四千法門是方法，不管用什麼方法，一個理，全是教你放下妄想。妄想包括起心動念、分別執著，全是妄想。妄想全放下來，真相大白，都在眼前，沒有先後、沒有一異，什麼念頭都沒有，你清清楚楚、明明白白。有人要問你，你講得清清楚楚；沒有人問你，乾乾淨淨，一個念頭都不起。有人問你這是緣，遇到上根人，你現身跟他說上等法，遇到中等人說中等法，遇到下等人說下等法，自己沒起心動念。隨眾生心應所知量，現身說法是隨眾生心，不是隨自己。隨自己，自己不就迷了嗎？自己就墮落了。所以說隨眾生心，隨心應量，這個心是眾生，不是自己。自己確實一念不生，回歸實際。所以這裡說，玄妙寂絕，寂是?靜，絕是絕念頭，念頭沒有了。

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    宗門常說  :     明心見性    見性成佛
    本心本性 是 體      覺心是  用
    性空寂故   本無有覺      性是 無念  無相   無住
   自性 應緣起用 才有覺   覺是正知正見  是佛知佛見 也是正念    依他起性  叫 覺

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　佛號是正念當中的正念，我們要認識它、要肯定它，老實念去就產生效果，能跟阿彌陀佛溝通。十方世界，只要有眾生對於阿彌陀佛、對於極樂世界真相信、真想往生，佛就知道了。賢首國師在《妄盡還源觀》上告訴我們，十方世界眾生起心動念，立刻就周遍法界。換句話說，不但阿彌陀佛收到了，一切諸佛如來、法身菩薩都有這個能力收到。阿彌陀佛尤其是慈悲，關心六道罪苦眾生，所以發四十八願五劫修行，我們在這經上前面讀過，那是講他的歷史。極樂世界從哪裡來的？是法藏比丘，阿彌陀佛因地，五劫修行四十八願功德之所成就，所以西方世界無比的殊勝。一切諸佛尊重阿彌陀佛，稱他為「光中極尊，佛中之王」。他的名號是一切諸佛的德號。阿彌陀佛四個字不是不能翻，是為了尊重不翻，依舊用音譯再加以解釋，其實可以翻的，阿翻成中文叫無，彌陀是量，佛是覺，翻成中國意思是無量覺。那我們想想，哪一尊佛不是無量覺？一切諸佛都是無量覺。所以一切諸佛的德號，法藏成佛就用這個做名字，這從事上說。如果從理上說，無量覺就是自性，我們自己的本性。在這部經上講三種真實，真實之際就是講的本性，本性無量覺。
　　《起信論》上告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，本覺本有就是無量覺，用梵語來稱就叫阿彌陀佛。所以阿彌陀佛是誰？是自己的本覺，是自己的真心，是自己的本性，沒有念到別人。古大德常說，「唯心淨土，自性彌陀」。阿彌陀佛從哪裡來？我自性當中的本覺現出來的。極樂世界從哪來的？唯心淨土，那個心就是自性，自己的真心，就是自己的本覺。所以極樂世界跟阿彌陀佛，跟我們的關係太密切了！是我們真心流出來的。那今天我們娑婆世界，我們六道輪迴是我們的妄心流出來的，不是真心，就這麼回事情。淨宗最終極的目標就是從妄境回歸到真境，從妄心回歸到真心，問題就解決了。念阿彌陀佛要用真心念，不能用妄心念，妄心不靈，真心就靈了。所以用真心靈，一切魔障都化解、沒有了。自性裡頭沒有魔障，阿賴耶識裡頭有魔障，阿賴耶是妄心。這一句很重要。
　　下面「又《淨土修證儀》云：十乘之理」，理，十乘的理觀，「能發九境之魔事」。為什麼，為什麼他有魔事？「以五蘊生死迷暗之法為境故」。十乘理觀是十種修觀的方法，天台大師講的，除了第一種之外，後面九種都沒有離開五蘊。五蘊不是真的，《心經》大家念得很熟，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜」，就是用甚深的智慧來觀察，看到什麼？「五蘊皆空」。五蘊，色受想行識，這五樣是一樁事情，不是五樁事情。五蘊是什麼？是物質現象的基礎。《金剛經》上講「一合相」，就是一合相裡頭的一，是一切現象的基礎。我們這樣講，大家就更好懂。一切現象包括三大類，物質現象、精神現象、自然現象。五蘊是一切現象的基礎，它是一法，它不能分開。
　　佛說這個，實實在在講，觀世音菩薩看見五蘊皆空，這個現象在佛經裡面稱為極微之微。佛經是科學，佛用分析的方法把這個物質，我們肉眼能夠看到很小的一個物質現象，大概眼睛得好，眼睛差的人看不到，叫牛毛塵。牛毛很粗，牛毛尖端上，毛尖端上有一粒塵土，它在那個毛尖上，它不會掉下來，那叫牛毛塵。把牛毛塵分析，分做七分，七分之一叫羊毛塵。羊毛比牛毛細，更小的一個微塵，牛毛塵七分之一放在羊毛上，它很穩當，它不會掉下來。羊毛塵再分七分之一叫兔毛塵，兔毛就更細了，兔毛塵再分七分之一叫水塵。水實在講，它裡面也有空間，這一粒塵土在水裡面游來游去，沒有障礙。水塵再分七分之一叫金塵，金屬，金屬的密度很大，但是在高度顯微鏡下去看還是有空隙，像一個網一樣，裡頭孔很多，那一粒微塵在金屬的孔裡面游來游去沒障礙。金塵再分七分之一叫微塵。你看，佛講的微塵這麼小，肉眼看不到，佛說阿羅漢的天眼能看到微塵。微塵能不能分？還能分，微塵再分就分成色聚極微，這就更小，阿羅漢看不見了，阿羅漢天眼看不到它，菩薩天眼可以看到它。再把它分成七分之一，極微之微，就稱極微之微，色聚極微分成七分之一叫極微之微。普通菩薩看不到，誰能看到？大經上說八地以上。《華嚴經》說菩薩品位一共五十一個，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，八地是五十一個階級裡頭最高的四個位次，八地、九地、十地、等覺，再上面是佛，妙覺佛，這五個位次的人看到。
　　極微之微我們很難想像，我們很感激現在這些科學家，被科學家看見了，我們對這樁事情更清楚了。佛是用這種分析法，科學家也用分析法。科學家在以前，八十年前，認為物質裡面最小的是分子，比細胞還小，細胞分開分成分子。八十年前科學家更進一步，把分子再分開，分子到底是什麼？把它分析開來之後是原子組成的，分子是數目不同的原子組成，所以認為原子是物質裡頭最小的。這八十年來，這些科學家用精密的儀器，以前儀器粗糙，現在非常精密，再分，把原子分開之後，這才曉得原子是由原子核、電子、中子組成的，它不是單一的。從原子再分，分出粒子，粒子有幾十種不同。還是一百多種，還是幾十種，很多就是了。從基本粒子再分，科學名叫夸克，也有幾十種。愈分愈小。

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    色類是四大假合的物質 住世間   心與境相映  則法生   六塵緣影 住法界   是諸法空相
     故曰  :    一切法從心想生
    法是心想出來的  夢幻泡影    空花水月
   心行是法行   脫落身心   常住法界   清淨寂滅
   佛說一切法   為除一切心      若無一切心   何用一切法

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                                          水去是法   水潤萬物    沒有分別     平等法身
 
　【今現在說法。】
　　經文只有這一句，我們看念老的註解。『今現在說法』。「言今現在，則非過去與未來，直指當下。故云今現在」。這三個字含的意思也很多，今，可以說就是現在，今天、今時；現，示現。他示現在做什麼？示現在說法。無論什麼時候，都是當下，都是現在。釋迦牟尼佛當年說法的時候，今現在說法，三千年後，我們今天說，也是今現在說法，永遠是今現在說法。所以這個意思很深、很圓滿。從這一句我們就知道了，佛的慈悲表現在哪裡？表現在說法。說法的目的何在？用意何在？幫助眾生覺悟。所以說法是個手段，是個非常善巧的手段。在手段當中，這是第一，獨一無二。因此，一切諸佛如來，無論在什麼地方示現，都在說法。

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                                                                      恭敬心生一切法
　　「又《阿字觀》曰：自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛。佛號中一個阿字功德如是，故佛號之功德不可思議，明矣。」阿是個母音，母音裡頭第一個音，所有的音都從這個字出來的。在這個世間，許多國家、族群語言不相同，但是「阿」可以說是所有語言裡頭的母音，都是第一個音，都從它這裡變化出來的。所以自阿字出生一切陀羅尼。陀羅尼是梵語，意思是總持，古德的解釋，總一切義，持一切法，等於說是一切法義的總綱領。語言之法，它是個源頭。自一切陀羅尼生一切佛，一切眾生怎麼修成佛的？沒有一尊佛不是把佛法的總綱領、總原則掌握住，所謂大徹大悟、明心見性。這個大總持法門他得到了。
　　惠能大師開悟時候說這五句話，這五句話就是能大師的陀羅尼法。跟一切諸佛陀羅尼，說法雖然不一樣，義理完全相應，所以他成佛了。五祖忍和尚給他印證，為他做證明，衣缽傳給他，這就是說他得到了佛知佛見。《法華經》上所說的「開佛知見，示佛知見」，這是老師的事情，老師為學生開示。所以開示兩個字不容易，我們講請某人來開示，開示不簡單，這兩個字出自《法華經》上，佛才能做到。學生？學生聽了開示，悟、入。這四個字用在惠能大師那天在方丈室，那個晚上在方丈室裡頭，就完全用上了。你看忍和尚給他開示，他就悟入，悟入就是大徹大悟、明心見性，入是入了境界。這是什麼？佛境界，他成佛了，一悟就成佛了。五祖講《金剛經》講一輩子，多少人聽，沒有開悟、沒有悟入。我們相信神秀大師決定不止聽一遍，聽多少遍，沒悟入。惠能大師怎麼悟入的？我們就想這個道理。
　　我們從印祖教導我們誠敬這兩個字，他老人家說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，我用他老人家這句話來解釋。當年神秀大師對佛、對經教、對老師應該有百分誠敬，他得百分利益；而惠能大師他具足圓滿的萬分誠敬，他得的是萬分利益。神秀大師聽《金剛經》、學《金剛經》、講《金剛經》，高手；惠能大師對《金剛經》沒聽完，一遍沒聽完，講到「應無所住，而生其心」，大概是四分之一，他就開悟，他就見性了。這一開悟、一見性，後頭不要講了，不必講，他全懂了，通了。一通一切都通，世出世間法全通了，沒有一絲毫障礙。怎麼來的？印祖講，誠敬，萬分誠敬，所以他得的是萬分利益。全在真誠恭敬。
　　所以我們想到今天困難，今天大家都懷疑，學會了懷疑，對什麼都要懷疑；換句話說，一分誠敬都沒有，這怎麼能學、怎麼個學法？只有學文字、學皮毛，完全文字上表面的意思，都是各人自己的意思，與佛菩薩、祖師大德毫不相關。開經偈上說「願解如來真實義」，這句話沒有了。今天這個社會，五倫沒有了、五常沒有了，四維八德當然也沒有，這怎麼辦？這真的不是假的。所以，誠敬心沒有了。哪個人有誠敬心，哪個人決定得生淨土，只要生到淨土，你就得到保障，在極樂世界決定一生證得圓滿佛果。所以，誠敬對我們現在來說是第一個大德，決定不能沒有，對經教再不能懷疑。真正不懷疑，我們就得真幹，我們每天學習，學習一點就真正做一點，我要把它做到。

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