空舍

「善巧安心，善巧安心者，善以法性自安其心也。以法性為所安，以寂照為能安。寂即是止，照即是觀」，換句話說，止觀是能安，法性是所安。這個意思是說，「若信此心但是法性，則起是法性起，滅是法性滅；了其實不起滅，妄謂起滅，如是體達功成，法界俱寂，是名為止」，我們先看這一段。這裡頭最重要的一句話說，若信此心但是法性，這句話很重要，這是六道眾生所迷之處。他迷在哪裡？不知道這個心是法性。心性是一不是二，覺悟的時候我們就叫它性，見性；迷了的時候，就叫它做妄心。什麼是妄心？第一個，它是生滅的現象，它不是常住的。我們的念頭，細心一觀照就很清楚，世間人常講回光返照，也就是仔細去想想自己這個念頭，前面念頭滅了，後面念頭就生起來了，一個接一個，從來沒有中斷。而且這個念頭變幻無常，不是專門想一個念頭；如果專門想一個念頭，住心一處，那就是定，它不定，它無常，它不定，這叫妄心。我們常說胡思亂想，自己沒有法子控制，連睡覺的時候它都不停止。作夢就是這個現象，如果念頭沒有了，不會作夢。

由此可知，我們這個念頭生滅，日夜都不停。經歷的時間很長，所以養成一個習慣。我們不知不覺，從來沒有留意念頭這樁事情。好像我們人的呼吸，呼吸重要，一口氣不來，人就不在了，但是從來沒有留意過，呼吸我要注意一下，沒有，這就習慣。我們對我起心動念也成了這個習慣，不知不覺。諸佛菩薩跟我們不一樣，他對於這個事實真相清清楚楚，一絲毫都不迷，一個念頭接一個念頭，他看得很清楚，所以他知道這是假的，這是個妄念，虛幻的現象。

但是虛幻現象之體，就是它依什麼起來的，它依法性，它的體就是法性。法性也就是自心，自心講得比較貼切，就是自己的心。講法性，那就是說宇宙之間萬事萬物都是這個心，心現識變。前面所說的色從心造就是法性，法性變成現在的起心動念，所以起心動念就是法性，起心動念變造萬法。《華嚴經》上說得很好，「應觀法界性，一切唯心造」，法界無量無邊，它說的法界就是惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，法界就是萬法，萬法就是法界。法界的性？法界的性是真心，真心能現，真心能生。真心雖然什麼都沒有，它能生、它能現，它一絲毫缺減都沒有，像智者大師所說的，自性裡面有圓滿的智慧。自性智慧在八識五十一心所裡面稱它是證自證分。心心所都有四分，相分、見分、自證分、證自證分。證自證分就是你怎麼知道它有自證分。所以證自證分是自性本來具足的般若智慧，不是外頭來的。

這是大乘教常說的「心外無法，法外無心」，法全是心現，全是識變。識就是分別執著，沒有分別執著它不會變，它現的相不會變，因為這裡頭有分別執著，五蘊裡頭就有。這個要記住，五蘊是現象裡頭的基本現象，所有現象都是從它生的。科學家告訴我們，自然現象、心理現象、物理現象，全在自性裡頭。自性因為它沒有這三種現象，所以說它作空。這個空不是無，不能當無說。為什麼？它能現現象，三種現象它都能現，能現萬法。意念在哪裡？我們找不到，因為它不是物質現象，我們看不到，它也不是音聲，我們聽不到。它在不在？在。怎麼知道它在？我們有思想，思想就是念頭。思想究竟在哪裡？確實找不到。物質的現象有形有色，換句話，它有範圍，第六意識沒有範圍，廣大無邊際，它能想過去、能想未來、能想此界、能想他方，它這個範圍太大太大。大乘教裡佛說它所緣的境界，向外緣，它能緣到宇宙、虛空法界，它能緣到；向內緣，它能緣到阿賴耶，這麼大的能量。

《楞嚴經》上一開端，釋迦牟尼佛問阿難尊者心在哪裡？阿難說了七處，佛都否定，阿難都說錯了。為什麼？心無時無處而不在，不能說在哪一個地方，無處不在、無時不在，實際上就是五蘊，是一體五種不同的作用。色是個物體，這個物體它有感受，像日本江本博士用水做實驗，水是一個物體，實驗證明它會看，它會聽，它懂得人的意思。會看、會聽就是受；懂得人的意思，它會想；它的能量相續不間斷，這是行；它能隨著眾生的念頭產生變化，那是識。所以實驗出來，我們知道，水有受想行識。換句話說，不能把它看作純物質，它有心，受想行識是心法，心跟物結合成一體。我們一般把它看作礦物。

於是從水實驗我們就明白，所有一切物質現象沒有一樣沒有受想行識的，你決定找不到。小到微中子，這佛經裡面說極微之微，不能再小了，這就是物質基本的單位，所有物質現象都是這一個基本東西組成的。《金剛經》上講「一合相」，那個一就是現在科學家發現的微中子。許許多多聚集在一塊，它排列的方法不一樣，這就構成夸克，構成粒子，構成原子，再構成分子、構成細胞，到這裡我們才能看得到。一個細胞裡頭有多少微中子，一個細胞裡頭有多少個原子？原子裡頭一個電子是一百億個微中子，你就想到一個細胞要用微中子計算，真叫不可思議。

這一般講宇宙的奧祕，三千年前佛菩薩把它揭穿，到今天，三千年之後，最近的三十年，科學家把它證明了，證明佛經上所講的完全正確，我們不能不佩服釋迦牟尼佛的智慧。佛告訴我們，這種智慧不是他專利的，就是不是他專有的。哪些人有？一切眾生個個都有。佛說的不是妄語，《華嚴經》上講的，這世尊說的，「一切眾生本來是佛」。《觀無量壽佛經》裡頭佛講到淨宗的原理，淨土宗的理論依據，兩句話，「是心是佛，是心作佛」，淨土修學就建立在這一個理論基礎上。為什麼念佛能成佛？因為你本來是佛。一切法唯心造，一切法從心想生，我現在天天想佛，天天念著佛，那不就成佛了！就這麼個道理。如果你不是佛，你怎麼念你也成不了佛。你本來是佛，你真的是佛，只是你一時糊塗而已，把本來是佛忘掉了，承認我是眾生、我是凡夫，承認這個，你不承認你自己是佛，不承認自己是菩薩，那就沒法子。道理一定要搞清楚、搞明白。真正搞透徹、搞明白，遍法界虛空界全體是心，全體是法性，都是這個心性變現出來的。

心性是不生不滅，心性是從來沒有動搖過，自性本定。但是它有感應，眾生有感，它就有應。沒有感的時候它不現相，你找不到它，它在你面前你也找不到；可是眾生有感它就現相，自然現相，沒有任何理由。迷沒有理由，覺也沒有理由。本來是覺，這一念不覺，迷了；迷了之後，看什麼時候遇到緣，緣幫助你了解真相，真相了解之後，不定在什麼時候豁然大悟，悟也沒有原因，這是事實真相。迷悟之體是一個，心性、法性是一個，迷悟的相不一樣，迷悟的起用不一樣。覺的用，自在，迷的用，苦惱；六道輪迴、三惡道是迷起的作用，極樂世界、華藏世界、一真法界是悟起的作用。迷悟作用不同，迷悟作用平等，說穿了，是一不是二，迷悟不二，凡聖不二，天堂地獄不二，你就入不二法門，入不二法門你就覺悟了。

佛法修行的方法很多，無量無邊。四弘誓願，「法門無量誓願學」，無量門就是一門，一門就是無量門。哪一門？門門是一門，門門是無量門。佛法裡頭沒有獨一，它是任一，任何一法都能成無上道，所以法門平等，無有高下。我們凡夫看不平等，有高下，這個高下是從我們妄念裡面生的，從我們妄想分別執著裡頭生出來的，這些高下。如果我們把妄想分別執著放下，你就看不到高下，那你的看法一定跟《金剛經》上講的一樣，「是法平等，無有高下」，你就會看到這個樣子。怎麼平等？全是法性。

                                                                                        恭錄     淨土大經科註     淨空法師    第二六六集

「法界洞朗」，朗是明朗，洞是徹底。「名之為觀」，你看清楚了。你看看，觀之體是止，止就是禪，禪就是制心一處、止心一處，把心止在法性上。法性就是心，心就是法性，無論是妄心、真心統統歸了法性。法性裡頭沒有起心動念、沒有分別執著。「若離法性無安心處」，這個重要，心到這裡來定了，到這個地方來不動了。除法性之外，心是浮動的，那就是雜念、就是妄想，心生這個東西。生這個東西不好，為什麼？身心不安。身心不安就是苦、就是難，你在受苦，你在受難。我們知道這個事實真相，六道是受苦受難，二十八層天人也不行。四空天、無想天，他們把心安在哪裡？安在無想，也是屬於禪定。無想裡頭有定沒有慧，不是佛門講的禪定，佛門講的禪定有定有慧，他有定沒有慧。沒有慧就叫無明，換句話說，他是把心安住在無明裡頭，所以他有定，什麼都不知道。佛不是的，佛把心安在法性上，法性有無量智慧、有無量德能、有無量相好，所以他能夠與一切眾生起感應道交的作用。眾生有感他立刻就現身，應以什麼身得度，他現什麼身，他起作用。四空天跟無想天，他不起作用。宇宙之間有這些事，我們不能不知道，也許我們會碰上。碰上你認識它、了解它，沒有關係，它不障礙你；不了解的話，你入它的境界就錯了。所以這一句話是真的，法性才是真正安心處。法性在哪裡？法性就在事相上，只要你不起心、不動念、不分別、不執著，就是法性安住在現象上。在這個境界裡面就是《華嚴經》上所說的理事無礙，理是安住在法性，法性所現的這些現象沒有妨礙。為什麼？現象性空，法性也空，它不會發生障礙。再進一步，應用在日常生活當中，事事無礙。這個時候你過的是什麼生活？是諸佛菩薩的生活，法身大士的生活，跟住在菩薩的實報莊嚴土沒有兩樣，實報、同居不二，實報、方便不二。二就是邊見，二是二邊。邊見破了是一體，真妄是一，邪正是一，天堂地獄是一，真的一點都不假。

底下一句，「若離止觀無安心法」，唯有止觀是安心法。達摩祖師初到中國，跟梁武帝沒緣分，到少林寺去閉關，九年遇到一個慧可。慧可法師向他請教，這都是禪宗，參禪的人，心不安，無有安心處，向他老人家請教，我心不安，請大師給他安心。達摩祖師，你看很多達摩祖師的像，都是手伸出來這個像，這伸出來是，你把心拿來，我替你安。造達摩祖師像，這手伸出來，就是表這個法，你把心拿來，我替你安。慧可回光返照，說心不安，心在哪裡？去找，找不到。找了半天，告訴大師，「覓心了不可得」，我找不到。達摩祖師回他一句話，「與汝安心竟」，我把你的心安好了。他在這一句話當中覺悟了，開悟了。所以觀是看破，止是放下。