- Nov 01 Thu 2012 20:08
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龍馬殘影
- Nov 01 Thu 2012 12:11
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入佛知見
佛知佛見者 即非佛知佛見 是名佛知佛見 言語道斷 心行處滅 是佛處
怎樣叫心清淨？離開一切染污。這講得很多，自私自利要放下，要學佛菩薩，佛菩薩起心動念是為一切廣大眾生，真的是救苦救難，真正是捨己為人。佛菩薩到世間來，不是業力來的，願力來的，他來幹什麼？來教化眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，他到世間來幹這個的，不是來受果報的。雖然在示現當中有苦有樂，這個好比是舞台表演，演給大家看的。他是不是真有苦樂？沒有，假的。「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的；沒有一樣是真的，他就生活在真諦之中，這個妙！生活在真諦是什麼樣子？是心地清淨，一塵不染，這就是生活在真諦當中。為眾生表演，開示、講解，佛的知見就是佛的經教，經教所說的統統是佛知佛見。
我們展開經教，佛經上所說的、我平常所想的一樣不一樣？如果是一樣，我就入佛知佛見。那不一樣？不一樣要肯定、承認我錯了，把我的知見放下，接受佛的知見，這就對了。如果堅持我的想法、看法不錯，跟佛菩薩對立，你就入不了佛知佛見。你要知道，佛菩薩沒有對立，佛菩薩沒有思想；再告訴你，佛菩薩沒有知見。沒有知見，為什麼說佛知佛見？佛知佛見就是沒有知見，這個你一定要懂。為什麼？因為佛沒有起心動念、沒有分別執著，他知見從哪來！沒有起心動念、沒有分別執著，這個知見就叫做佛知見。你要是跟佛講佛知佛見，佛對你笑笑，一句話也不說。為什麼？他要說話，那就是佛知佛見；他不說話，不說話是真的佛知佛見。不說話是示，示佛知見，表現給你看，看你覺不覺悟。覺悟之後就契入境界，那是大覺圓滿！到哪裡去？到常寂光去了，跟一切諸佛如來渾然一體，融成一體。他為我們開的，我們叫它做佛知佛見；他為我們所示現的，也叫它做佛知佛見，佛知佛見有個名而已。要套用《金剛經》的話，「佛知佛見者，即非佛知佛見，是名佛知佛見」。這個話你轉過來念一念，你看是什麼味道？所以不可以執著，不能執著言語，不能執著文字，也不能去想像，那就叫真的是佛知佛見。《金剛經》那種辯論法非常之妙！
『策進』者，「勉之使進」，勉勵他，幫助他進步，也就是常常講的促進，「令眾生悟佛知見，入佛知見」，這是眾生要做的事情。佛能夠做的就是開示，悟入是學生要做的事情，學生要不能夠悟入，那個開示是白講了。一定有學生能悟，悟是什麼？悟是明白，入是契入。契入，跟佛就融成一體，這就是契入常寂光。常寂光就是真如自性，常寂光就是大般涅槃，契入這個境界就是究竟圓滿。學佛最後的目的就是常寂光，我們今天用什麼方法契入常寂光？我們是用念阿彌陀佛往生極樂這個方法，這條路是暢通的大道，它裡頭沒障礙。八萬四千法門統統有障礙，找不到一個法門裡頭沒有障礙的；只有淨宗法門沒有障礙，而且條件很簡單，我們想想，我們的能力可以做得到。真信，我確實相信，沒有一絲毫懷疑；我真願意去，念念都想去。我把這樁事情完全付託給阿彌陀佛，阿彌陀佛自己看看什麼時候合適，你什麼時候來接我。你沒有來接我，我知道，讓我在這邊做點表法的工作。在這邊幹什麼？就是在開佛知見、示佛知見，就是幹這個事情。我們要把大乘佛法表演出來、做出來，目的讓一般大眾能夠看到了，這有緣的人，看到了、接觸到了，他相信了，這目的在此地。什麼時候在這個世間的緣盡了，我們就可以走了，佛就來接，佛是必定來接?。迎接，我們完全了解，佛從哪裡來？當處出生。是從極樂世界？不是。極樂世界在哪裡？極樂世界無處不在、無時不在，此時此地就是！緣成熟了它就現在面前，我們就見到極樂世界。
- Oct 31 Wed 2012 12:06
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法味
心作心是 是心作佛 唯心淨土 自性彌陀 世味那有法味濃
遇到淨宗法門這是無比殊勝！知道佛法講的遍法界虛空界的狀況，世界雖然是虛幻的，但是虛幻真有，俗諦，諦是真理。我們沒有覺悟，那就生在這個虛幻境界當中。虛幻境界很多，有染有淨、有善有惡，我們可以選擇。西方極樂世界有真有妄，法性土是真的，法性身是真的，佛告訴我們，我們可以往生。往生的原理，這是佛說的，是真諦，不是俗諦，「心作心是，是心是佛」，這是真諦，「是心作佛」也是真諦。這是淨宗的原理，這個不是假的。極樂世界心現識變，什麼人的心？是我們自己的心；什麼人的識？是我們自己的識。心現識變，「唯心淨土，自性彌陀」，對這個不懷疑就決定得生。現在這個世間講移民，地球亂了，很多科學家都在動腦筋，怎麼樣移民到其他星球上去，製造交通工具，太空的飛船。我們可以移民到極樂世界，例子很多。過去的例子，《淨土聖賢錄》裡面記載得很多，歷代這些往生傳記裡頭記載也很多。在現前我們也看到很多例子，那是真的，不是假的。問題是我們要真的相信，不能有絲毫懷疑，我們認真努力依照經典來修學，可以去。
淨土三經一論這是極樂大道，印光大師講過很多遍，他在《文鈔》裡頭教人，八萬四千法門，門門都是以經教為基礎，禪宗例外。禪宗是悟後起修，沒有開悟不准看文字，怕擾亂你，那是修一心專注的；其他法門都要從經典入手。這就是說明釋迦牟尼佛為什麼要講經說法四十九年，從開悟到圓寂，沒有一天不講經。這是教學，沒有一天不教，沒有一天不學，學聖人、學賢人，學佛、學菩薩。佛菩薩在印度人就是我們中國人講的聖賢，佛是聖人，菩薩是賢人。但是佛法跟中國聖賢不一樣的地方，就是他們修定，中國沒有重視禪定，所以他們的境界比中國高，高很多。到今天我們明瞭了，量子力學家發現的，他們在禪定當中都見到。無需要儀器去觀察，甚深禪定當中，境界統統能看到。這就是印度的哲學與科學高過我們。但是佛法傳到中國來之後，儒跟道都接受了，雖然接受，煩惱沒斷。儒家必定是著重人天兩道，不講出世，所以他不像佛法那麼認真要斷煩惱。儒家對煩惱習氣，主張的是把它控制住，不要太過分。譬如《禮記》裡面講的「傲不可長，欲不可縱」，你看它有個限制，不過分。可是在佛法裡不行，欲一定要斷，傲一定要斷，要斷得乾乾淨淨，這就比我們高，要求的比中國聖人高，所以他的心清淨。
- Oct 30 Tue 2012 17:58
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無始無明
云何名菩薩隨佛教忍。菩薩瞋惱毒心起時，作是思惟：此身從何而生，從何而滅？從我生者，何者是我？從彼生者，何者是彼？法相如是，從何因緣生？菩薩作是思惟時，不見所從生；亦不見所緣起；亦不見從我生，亦不見從彼起；亦不見從因緣生。作是思惟，亦不瞋，亦不惱，亦不毒。瞋怒之心，即便減少。是名隨佛教忍」。第四種忍，這裡是舉了一個事例，隨佛教誡要有忍耐的功夫，才能夠把佛的教誡落實，能夠真正做到而不違背，這樣才能得佛法真實的利益。這舉個例子，譬如說菩薩瞋惱毒心起，就是三毒貪瞋痴，貪瞋痴念頭起來了。初發心的菩薩，實際上還是凡夫，這凡夫菩薩，天台大師稱他作名字菩薩，有名無實，名字菩薩。這是一定要知道的，修學我現在在哪個等級要清楚，才能提升。什麼時候不稱名字菩薩？升級了稱觀行菩薩，升級不是名字。觀行，初住以上，《華嚴經》裡面初信位以上，也就是真的把見惑放下，有思惑在。思惑要放下就證阿羅漢果，就超出六道輪迴，那真聖人。但是初果剛剛放下身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，把這五種見放下，在佛法叫小小聖。雖是小小聖，他不是凡夫，他如果修大乘初信位的，真菩薩，他不是假菩薩，他確實已經入佛門了。
沒放下的這些人沒入佛門，但是遇到淨土的勝緣他能往生。你看他一往生就作阿惟越致菩薩。這都是無法想像的，真正叫難信之法，怎麼一下地位就提得這麼高，非常不容易叫人相信。這個道理，理跟事，這部經、集註裡頭講得非常清楚，我們要認真去學習、細心去體會，才能建立信心。否則的話，聽了、讀了境界轉不過來，轉不過來那就是名字菩薩，依舊是凡夫，不能往生決定是繼續搞輪迴。輪迴我們現在知道非常痛苦，為什麼？冤冤相報，誰都不肯饒誰，我不肯饒人，別人不肯饒我，真苦。遇不到佛法麻煩可大了，遇到佛法就是遇到覺悟的機會，真把事實真相搞清楚，下定決心不再幹這個事情，這就能超越。菩薩在這個時候，他就做這種想法，這也是佛教的，我們這身從哪來的？從何而生？從何而滅？何就是原因，我這身什麼原因而生的？什麼原因而滅的？完全從身就是生死，為什麼到這個世間來？為什麼在這個世間又滅了？佛告訴我們，緣生緣滅，緣聚的時候就生，緣是許多不同的條件具足，到這個世間來了，跟父母有緣，跟這個世間有緣，跟這個世間眾生有緣。
世尊為我們分析的緣多，複雜，不外乎四大類，這四大類就是報恩、報怨、討債、還債。佛說沒有這四種緣，你不會來，沒有這四種緣，你不會跟你沒有緣的人相聚。凡是相聚的統統都有緣分，相聚一天、相聚一個小時都是有緣分。我們坐車、坐船，乘車一個小時就下車，大家走了，那一個小時同坐一個車上、同在一條船上都是緣。佛這個話說得好，這都是事實真相，沒有緣想聚也聚不成，想散也散不了。雖然這一切法從因緣而生的，佛特別重視緣。因是阿賴耶裡頭含藏的，什麼因都有，有作佛的因，有作菩薩的因，也有地獄、餓鬼的因，人人具足，哪一個因現行，這要靠緣。所以緣具足，這個果出現了，因緣果報，在這個世間沒完沒了。因緣果報全是空的，假的，不是真的，自性清淨心裡頭沒有這個東西，這是佛說的，這是事實真相，佛為我們說出來，為什麼？他證得了。他怎麼證得的？他能放下，放下起心動念、分別執著你就證得。你看凡夫跟佛相差的就這麼一點點，佛能放下，凡夫放不下，差別就在此地。
放下一分有一分的果報，佛將無盡的煩惱歸納為三大類，見思是一類，塵沙是一類，無明是一類。真能夠放下見思，這個見思都是屬於執著，你把執著只要一放下，往生極樂世界不是在凡聖同居土，凡聖同居土見思煩惱一品都沒放下，只要放下一點點就是方便有餘土。所以小乘初果往生，《華嚴經》的菩薩，初信位的往生，他不是同居土，他生方便土。《華嚴》是圓教，從初信到十信都是方便土，初住以上是實報土。於是我們就懂得，小乘初果在我們淨宗，他就是得事一心不亂。你看見惑破了就是事一心不亂，最淺的，事一心不亂功夫有淺深不等，它有三輩九品，比凡聖同居土的高，方便有餘土下下品還在同居土上上品之上。明白這個道理，我們果能放下，好事情，放下真正知道身不是我，把身放下。我這身體不健康，病痛很多，放下，病就沒有了。這個道理沒人知道，佛給我們講得很多，放下就沒有了。正因為你不肯放下，你有身，因為你有業，你要受這個業報；我沒有身，我雖有業，沒有地方受，業也就消掉了。初果就有這個本事。初信位的菩薩他們所放下的完全相同，但是智慧不同。初信位的菩薩他是大乘，他學的經教很多，他知道的東西比初果多，境界比初果高，但是講斷煩惱他們是平等的，這就是小乘比不上大乘的地方。
- Oct 25 Thu 2012 18:06
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午後的金駿眉
- Oct 23 Tue 2012 11:54
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始覺合本
法身是自性，是故常然，無衰變也，它能不衰、不變。「望西設問」，這是假設一個提問，來討論這個問題，說「既是修因感果之土」，極樂世界也是的，阿彌陀佛修因，四十八願、五劫修行是修因，感得的極樂世界。「而亦有始」，佛給我們講得很清楚，極樂世界成立到現在是十劫。在長時間來講，無量壽來講，十劫那是剛剛開始，時間並不很長。既然是有始，「寧容得言，非因非果」，就是怎麼可以說是非因非果，「凝然常耶？」提這麼一個問題。「復自答曰」，自己提問題，自己來回答，「修因感果，是始覺智」，它不是普通的因果，它是智慧，它沒有迷惑。「無為凝然，則本覺理，始覺究竟，無非本覺」，這個解釋解釋得好。始覺究竟，始覺這個覺就是本覺，始覺、本覺是一不是二，這究竟。這是自性裡頭本具的智慧，所以無非本覺，這句話說得好！
「如《釋大衍論》云：若得始覺，還同本覺」，一個人開始覺悟了，大徹大悟、明心見性。他見的性，他覺悟了，這開始覺悟，始覺就是本覺，本覺現前了，就這麼回事情。所以還同本覺，實際上就是本覺，若得始覺就是本覺，這個一點都不錯的。「談能證曰」，談到能證的時候這麼說法，「雖似有始，至所證時，始本不二」。迷時不覺，悟時本覺，開悟的時候是始覺，始覺就是本覺。所以雖似有始，好像是有始，到你證得的時候，你才曉得始本是一不是二。「本有常住」，自性裡面的功德沒有生滅，它不是相對的。智慧無量無邊，德能無量無邊，相好無量無邊，你一覺得那就是本覺，這叫本有常住。西方世界它是屬於這一類的。所以經論上常講，往生到西方，得的身叫法性身，居住的國土是法性土，是自性清淨心裡頭本有的。只是這個緣，始覺是緣，它現前了。法性身、法性土是自己本有的，不是從外來的，以前迷了不覺，不現前，現在覺悟了它現前了。始本確實是一不是二。
望西末後這幾句話，念老特別提醒我們，他說「宜著眼」。「談者，說也。至者，到也。在有說有證之日，雖似有始」，好像是有開始。像惠能大師在五祖方丈室裡頭聽《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」，豁然大悟，那不是始覺嗎？他覺的是什麼？覺的是本覺。一切眾生都有本覺，就是我們現在缺乏始覺。始覺從哪裡來的？從放下來的，我們現在就是放不下。佛在經上告訴我們，真話，不是假話，放下起心動念、分別執著就豁然大悟，那就是始覺的緣就起來了。你這一覺，覺的確實是本覺，為什麼？你本來就是這個樣子的，不是你新得來的，本來就是這樣的，迷了失去了，現在覺了又回來了。我們對這樁事情認識清楚了，學佛的信心就具足。學佛真能成佛，成佛是本覺，本來是佛，回歸到本位，像回到老家一樣，老家是本有的，這是不能不知道的。「言語道斷，一切不二，本有常住。以上皆是引申望西之說」。一定搞清楚、搞明白，我們沒有懷疑了，我們修學就會有正常的心態，就會勇猛精進。這個緣能夠幫助我們早一天開悟，這是好事情。
- Oct 22 Mon 2012 16:55
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清淨寂滅
不分別 不執著 不起心 不動念 與法身同體 就叫成佛 也叫回歸自性
自性本覺 也就是 回歸本覺 回到本來是佛 成無所成 無來無去 叫 如來
所以學佛沒有別的，提升我們的靈性，希望超越輪迴，不再搞這些把戲了。這種遊戲我們應該遠離它，我們換一個遊戲，跟佛菩薩遊戲，不跟六道眾生。六道眾生愚昧無知，諸佛菩薩他們智慧高、德行高，我們去入那個俱樂部，把這個地方捨棄掉，這真正學佛。所以這本性常，無論你在哪一道，你作佛本性不變，我們今天在人道本性也不變，縱然墮到阿鼻地獄，本性還是不變，本性常住。我們老祖宗說的本性本善，這句話跟釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講的一句話相同，釋迦牟尼佛說「一切眾生本來是佛」，老祖宗那個本善就是本來是佛，本來是佛就是本善。那佛法的教學，沒有別的，就是幫助我們回到本來是佛。
佛是什麼意思？佛是覺悟的意思，自性本覺，沒有一樣不覺。覺就是明瞭通達，遍法界虛空界沒有一樣不通達、不明瞭的，那叫成佛。所以成佛就是成正覺，他證得了。不覺就叫凡夫，覺就叫佛，凡夫跟佛是一不是二，完全在覺跟迷，迷了叫凡夫，覺了叫佛，是一不是二。我們今天迷了叫凡夫，如果我們覺悟了就叫佛。怎麼覺悟？把障礙放下，把迷放下。迷很多，佛把它歸納為三大類，第一大類就是執著，《華嚴經》上說的。執著放下，對於世出世間一切法都不執著，就叫做阿羅漢，阿羅漢不執著；再升一級，不但不執著，分別也沒有了，於世出世間一切法不分別，這個人叫菩薩；最高的一個階層，不但沒有分別執著，不起心不動念，這就叫成佛。不起心不動念是回歸本覺，因為自性覺。
- Oct 21 Sun 2012 09:51
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六即佛
「蓋明真實之體，方起真實之慧。住真實之慧。故能開化顯示真實之際，如珠發光，還照珠體」，我們先看這一段，前面我們也學到此地。這一段的經義很深，義理非常的豐富，說明真實之慧必須要先明真實之體，然後才有真實之慧。明真實之體就是明心見性，換句話說，明心見性之後，真實之慧就生起來了。這個智慧是自性本來具有的，不是從外面學來的。見性就不在十法界，這是實報莊嚴土的菩薩。我們知道，實報莊嚴土有四十一個等級，這些人住佛的報土。從圓教初住開始，一直到等覺，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次都是明心見性，見性成佛。《華嚴經》上稱他為法身菩薩，一般大乘都稱他為佛，天台大師所說的「分證即佛」。
智者大師給我們講六種佛，這是學佛的人不能不知道，佛有六種。第一種，那就是佛常說的，「一切眾生本來是佛」，這是說佛就是自性，自性就是佛。一切眾生沒有離開自性，從性上說你是佛，這個一點都沒有說錯。雖然本來是佛，現在我們迷了自性，迷了自性變成凡夫。凡夫好好的修行，最後再回歸自性，這是修行最後的目標。從我們聞法、皈依，這叫「名字佛」，有名無實，名字位中。真搞清楚、真明白了，依教奉行，學得沒錯，學得我們一般講很如法，叫「觀行即佛」。觀，我們的看法、想法與佛經上相應，真學到了，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，叫觀行即佛，功夫得力了。我們念佛求往生，至少要在這個位次，名字即佛不行，不能往生，多少得有點功夫。
從觀行，觀行還是在六道。六道裡面，沒出六道都是屬於觀行，淨土宗功夫成片是觀行。再提升是「相似即佛」，相似即不在六道，在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，那個佛是相似即佛，不是真的。這什麼原因？佛法裡面講真、講假它有一定的標準，這個標準，用真心就是真的，用妄心就是假的。相似即佛他沒用真心，他還是用妄心，妄心用得非常好，沒錯誤，也就是佛經上所說的他全做到，所以他很像佛。這很難得，四聖法界。再向上提升就是「分證即佛」，這是真的不是假的，他證得了，分證是無明破了，證得法身。什麼地位？剛才說了，圓教初住以上到等覺，這四十一個位次都叫分證即佛。再提升就是究竟，究竟是圓滿，圓滿叫妙覺，他不住在實報土，他住常寂光。極樂世界四土，最高的常寂光土，回歸自性。
天台大師說得好，佛有六種，我們屬於哪一種？在現前我們屬於名字，有名無實，怎麼樣也要把它提升到觀行。觀行，我們用功夫得力，經教我們學了，佛法，印光大師說得很好，無論是哪一個宗派，宗門教下、顯教密教、大乘小乘，都要根據經典來學習，依照經典來學習就是觀行，你才能入門。所以，釋迦牟尼佛在世，為我們講經教學四十九年。如果用現代的話來說，現代人的看法來看釋迦牟尼佛，他一生幹的什麼？一生是辦教育，他是辦學。他三十歲開悟，開悟之後就開始教學，在鹿野苑把五個同伴找到，先跟他們講，這鹿野苑度五比丘。然後慢慢僧團擴大了，跟著佛陀學習的常隨弟子一千二百五十五人。這個也是由少到多慢慢增加的，經典記載得很清楚。最初的十二年佛講《阿含經》，好比是小學校。阿含裡面講什麼？講倫理、講道德、講因果，跟我們講六道輪迴裡面的事情，十二年，小學！十二年之後繼續再辦，像辦中學一樣，叫方等，八年，八年加前面的十二年是二十年，二十年紮根教育。
- Oct 19 Fri 2012 11:07
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通達諸法性
通達諸法性 是 解門 一切空無我 是 行門
解行一如 圓明具德 圓圓果海 諸法實相
「通達諸法性」，全是學來的。看了這四句我們就知道，極樂世界阿彌陀佛用什麼來教化居民，用什麼來應對來訪的這些菩薩們，來訪問的，這是他應對、教學的宗旨。教學沒有別的，讓所有大眾要通達諸法性，這就是了解事實真相。所以佛法講什麼？一句話。我在早年，我們景美圖書館建成，這是我們第一個小道場。過年的時候，有個老同修，服務在教育界，夫妻兩個來拜年。他告訴我，他說下面這個學期，他在輔仁大學課外開一門課程，《普賢行願品》。我說，好！給同學們講《普賢行願品》。我就問了他一句話，釋迦牟尼佛四十九年當年在世講的經，他到底講的什麼？你用一句話答覆我，不要囉嗦，一句話。他大概想了有五分鐘，答不出來，他反過來問我。我說《般若經》上有一句話，「諸法實相」，用這一句你說妥不妥當？他想了一下：對！
