「蓋明真實之體，方起真實之慧。住真實之慧。故能開化顯示真實之際，如珠發光，還照珠體」，我們先看這一段，前面我們也學到此地。這一段的經義很深，義理非常的豐富，說明真實之慧必須要先明真實之體，然後才有真實之慧。明真實之體就是明心見性，換句話說，明心見性之後，真實之慧就生起來了。這個智慧是自性本來具有的，不是從外面學來的。見性就不在十法界，這是實報莊嚴土的菩薩。我們知道，實報莊嚴土有四十一個等級，這些人住佛的報土。從圓教初住開始，一直到等覺，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次都是明心見性，見性成佛。《華嚴經》上稱他為法身菩薩，一般大乘都稱他為佛，天台大師所說的「分證即佛」。
智者大師給我們講六種佛，這是學佛的人不能不知道，佛有六種。第一種，那就是佛常說的，「一切眾生本來是佛」，這是說佛就是自性，自性就是佛。一切眾生沒有離開自性，從性上說你是佛，這個一點都沒有說錯。雖然本來是佛，現在我們迷了自性，迷了自性變成凡夫。凡夫好好的修行，最後再回歸自性，這是修行最後的目標。從我們聞法、皈依，這叫「名字佛」，有名無實，名字位中。真搞清楚、真明白了，依教奉行，學得沒錯，學得我們一般講很如法，叫「觀行即佛」。觀，我們的看法、想法與佛經上相應，真學到了，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，叫觀行即佛，功夫得力了。我們念佛求往生，至少要在這個位次，名字即佛不行，不能往生，多少得有點功夫。
從觀行，觀行還是在六道。六道裡面，沒出六道都是屬於觀行，淨土宗功夫成片是觀行。再提升是「相似即佛」，相似即不在六道，在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，那個佛是相似即佛，不是真的。這什麼原因？佛法裡面講真、講假它有一定的標準，這個標準，用真心就是真的，用妄心就是假的。相似即佛他沒用真心，他還是用妄心，妄心用得非常好，沒錯誤，也就是佛經上所說的他全做到，所以他很像佛。這很難得，四聖法界。再向上提升就是「分證即佛」，這是真的不是假的，他證得了，分證是無明破了，證得法身。什麼地位？剛才說了，圓教初住以上到等覺，這四十一個位次都叫分證即佛。再提升就是究竟，究竟是圓滿，圓滿叫妙覺，他不住在實報土，他住常寂光。極樂世界四土，最高的常寂光土，回歸自性。
天台大師說得好，佛有六種，我們屬於哪一種？在現前我們屬於名字，有名無實，怎麼樣也要把它提升到觀行。觀行，我們用功夫得力，經教我們學了，佛法，印光大師說得很好，無論是哪一個宗派，宗門教下、顯教密教、大乘小乘，都要根據經典來學習，依照經典來學習就是觀行，你才能入門。所以，釋迦牟尼佛在世，為我們講經教學四十九年。如果用現代的話來說，現代人的看法來看釋迦牟尼佛，他一生幹的什麼？一生是辦教育，他是辦學。他三十歲開悟，開悟之後就開始教學，在鹿野苑把五個同伴找到，先跟他們講，這鹿野苑度五比丘。然後慢慢僧團擴大了，跟著佛陀學習的常隨弟子一千二百五十五人。這個也是由少到多慢慢增加的，經典記載得很清楚。最初的十二年佛講《阿含經》，好比是小學校。阿含裡面講什麼？講倫理、講道德、講因果，跟我們講六道輪迴裡面的事情，十二年，小學！十二年之後繼續再辦，像辦中學一樣，叫方等，八年，八年加前面的十二年是二十年，二十年紮根教育。
我們要不明白這些道理，學佛從哪裡學起不知道。如果我們學佛都能夠遵照釋迦牟尼佛這個順序，會有成就的，個個都會有成就，從小學念起。但是這樁事情，在中國唐朝中葉以後，中國人就不學小乘了，無論在家、出家，都把小乘放棄了。所以小乘有兩個宗派就失傳了，到宋朝時候就沒有了，現在沒有人知道了。一個成實宗，這是小乘，一個俱舍宗，是依《成實論》或者依《俱舍論》，有兩個宗派。中國人不要小乘，用什麼來做基礎？用儒跟道。佛教到中國，可以說在隋唐的時候，跟儒道合成一家、合成一體，成為中國傳統文化，今天講中國傳統文化離不開儒釋道。這樣做法行不行？這一千四百年事實告訴我們行，比小乘還好。這一千四百年，佛門中世世代代都出高人，這就是成就，所以儒、道來代替小乘是好事情。如果不學儒、道，那一定要從阿含學起，我們不是這樣循序而進，釋迦牟尼佛不承認我們。在《佛藏經》裡頭，釋迦牟尼佛有句話說，他說佛子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認我們是他的弟子。為什麼？你沒有依照他的話去做，躐等了。我們中國祖師用儒、道代替小乘，換句話說，你一定學佛先學儒、先學道，有這個基礎之後再入大乘，行，如果沒有這個基礎你就不能入大乘。中國佛教，成實、俱舍沒有?，全是大乘，必須要從儒道那裡去紮根，很重要！所以佛辦學校！
根紮好之後，諸位要記住，紮根用二十年的時間，開始給我們講真實智慧，就是《般若經》，般若講了二十二年。一生講經四十九年，二十二年講般若，換句話說，般若是釋迦牟尼佛一生教學的中心。般若是智慧，前面二十年的底子，明真實之體，方起真實之慧。真實之體的認知是在方等，這個知不是證得的。開悟有兩種，一種是證悟，一種是解悟，學經教這是解悟。解悟管用，用解悟這個基礎去學般若，般若是智慧，能開悟。開悟的祕訣在哪裡？在放下，你不能放下你就沒有法子開悟。佛法境界上的提升全靠放下，放下三界九地八十八品見惑，這證小乘須陀洹果，大乘十信裡面的初信位，就是小學一年級。你得放下八十八品見惑，這個放不下你沒入門。用這個標準來衡量，現在我們這出家人一個都沒有，都沒有入門。那換句話，我們搞什麼？我們是在佛的幼稚園，小學一年級沒有到，這麼個程度自己總得清楚、總得搞明白。見思煩惱斷盡才證阿羅漢果。阿羅漢是個學位，第一個學位，好比是大學學士學位拿到了。第二個學位是菩薩，菩薩還要斷塵沙煩惱，這是菩薩的果位。最後，要把無明煩惱斷掉這才成佛。佛是最高的一個學位，佛陀，好比是博士學位你拿到了。進入這個博士班，無明破了進入博士班，要提升到妙覺，博士學位才真正?到。換句話說，四十一位法身大士是博士生，還沒有拿到學位，沒有畢業，還在學習，實報土是博士班，我們用這個比喻大家好懂。
釋迦牟尼佛一生是教學。阿含是普世教育，阿含裡面講什麼？講倫理、講道德、講因果，教導我們一般人怎樣過一個幸福美滿的人生，目的在此地。向上提升，那就是現在人所說的哲學跟科學。《般若》、《法華》、《華嚴》、方等裡頭有一部分，屬於哲學，屬於科學。這些哲學跟科學，過去方東美先生告訴我，是全世界的最高峰，哲學的最高峰，也是科學的最高峰。今天科學跟哲學裡面還沒有解決的問題，大乘經上全有。所以我們學佛，要把這個認識清楚，佛教裡頭沒有迷信，句句話都是真實話。
明心見性之後，智慧開了，住真實慧，故能開化顯示真實之際，這才真正能夠擔負起佛門教學的工作，他有智慧、他有能力教學。幫助眾生，這個化是轉變的意思，化惡為善，這對初學的、對小根性的人講的，對中等根性的人是化迷為悟，對高等人來說是化凡為聖，這是教化。教學的目的是要變化氣質，這個教學才是成功的；學生如果沒有變化，這個教學不成功，這教學沒收到效果。所以中國古時候的教學，目的是成聖成賢，讀書志在聖賢。佛教的教學，目標是在成佛、成菩薩。學佛為什麼？為了成菩薩、成佛。佛菩薩是學位的名稱，這個學位名字也有講究的，佛翻成中國字是覺悟的意思，圓滿的覺悟，沒有一樣不覺悟，這是佛。覺悟而沒有圓滿是菩薩，覺悟到圓滿了就叫成佛。這是說明佛菩薩教化眾生，他所憑藉的，真正對於宇宙人生的真相明白了。這個沒有明白不能教學，這個明白之後智慧現前，這開始教學。
如珠發光，還照珠體，這是教學相長，一方面幫助學生，成就他們，同時也成就自己，教學不斷提升自己。這是智慧、這是樂趣，夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，佛法裡面講「法喜充滿、常生歡喜心」。這個歡喜從哪來的？悟！天天有悟處，時時有悟處，他怎麼不快樂！學佛是個快樂人生，得真幹，教學相長。我教了五十四年了，前面二十年我們沒有任何設備，所講的經也沒有辦法留下來，講完就完了；二十年之後有了錄音機，沒有錄像可以錄音，那個時候開始留錄音帶；再二十年之後，我們又提升了，開始錄像；十年前我們有了衛星、有了網路，講經教學利用這些科技，在全球每個角落都可以收看到，這是最近十幾年的事情。諸位同學如果聽過我過去所講的經，二十年前所講的，十年前所講的，跟現在所講的，你去比較一下，你會發現，發現什麼？進步了，講得不一樣，愈講愈清楚，愈講愈明白，愈講信心堅定、願心懇切了。教別人，別人得多少不知道；教自己，清清楚楚。五十四年講經沒有中斷過，一堂課不缺的就是我一個人，一堂課不缺，聽眾沒有聽得這麼完整。一門深入，長時薰修，這才有成就。
恭錄 淨土大經科註 淨空法師 第二一二集
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