清淨寂滅

不分別不執著不起心不動念與法身同體就叫成佛也叫回歸自性

自性本覺也就是回歸本覺回到本來是佛成無所成無來無去叫如來

　　所以學佛沒有別的，提升我們的靈性，希望超越輪迴，不再搞這些把戲了。這種遊戲我們應該遠離它，我們換一個遊戲，跟佛菩薩遊戲，不跟六道眾生。六道眾生愚昧無知，諸佛菩薩他們智慧高、德行高，我們去入那個俱樂部，把這個地方捨棄掉，這真正學佛。所以這本性常，無論你在哪一道，你作佛本性不變，我們今天在人道本性也不變，縱然墮到阿鼻地獄，本性還是不變，本性常住。我們老祖宗說的本性本善，這句話跟釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講的一句話相同，釋迦牟尼佛說「一切眾生本來是佛」，老祖宗那個本善就是本來是佛，本來是佛就是本善。那佛法的教學，沒有別的，就是幫助我們回到本來是佛。

　　佛是什麼意思？佛是覺悟的意思，自性本覺，沒有一樣不覺。覺就是明瞭通達，遍法界虛空界沒有一樣不通達、不明瞭的，那叫成佛。所以成佛就是成正覺，他證得了。不覺就叫凡夫，覺就叫佛，凡夫跟佛是一不是二，完全在覺跟迷，迷了叫凡夫，覺了叫佛，是一不是二。我們今天迷了叫凡夫，如果我們覺悟了就叫佛。怎麼覺悟？把障礙放下，把迷放下。迷很多，佛把它歸納為三大類，第一大類就是執著，《華嚴經》上說的。執著放下，對於世出世間一切法都不執著，就叫做阿羅漢，阿羅漢不執著；再升一級，不但不執著，分別也沒有了，於世出世間一切法不分別，這個人叫菩薩；最高的一個階層，不但沒有分別執著，不起心不動念，這就叫成佛。不起心不動念是回歸本覺，因為自性覺。

　　在中國唐朝，大家都知道有個惠能法師，禪宗第六代的祖師。這個人沒念過書，不認識字，所以覺跟迷跟認識字不認識字沒有關係。這也是特殊的一個緣分，五祖給他講《金剛經》大意，決定沒有經本，他不認識字，不需要經本。講到「應無所住，而生其心」，他就覺了，就覺悟了。覺悟，你看五祖把衣缽就傳給他，立他為第六代祖。五祖有個大徒弟神秀，也很有名氣，大家都知道。為什麼沒有把祖位傳給神秀？神秀了不起，有學問、有德行，通達三藏，跟五祖時間很長，他的身分是五祖的助教。多少人到黃梅去請教，很多人都是神秀大師接待，神秀大師解決不了的問題，才向老和尚請教，一般到他那裡問題都解決了。為什麼祖位沒有傳給他傳給惠能？問題就是放下跟沒有放下。神秀有德行，有學問，沒放下，惠能放下了。也就是說，惠能做到了不起心不動念、不分別不執著，這是什麼？這成佛了。

　　你還有起心動念、分別執著，雖然再有學問、再有德行，你的地位是菩薩。什麼菩薩？普通的菩薩，不是高級的，佛經裡叫權教菩薩，別教裡面叫三賢菩薩，沒登地，圓教裡面講十信位的菩薩。神秀是菩薩，他的地位在別教是三賢，在圓教是十信位，沒有大徹大悟。大徹大悟，別教就初地以上，登地了，圓教就初住以上，他離開了十法界，他生實報莊嚴土。這個我們要懂得。五祖為什麼傳給惠能？就是他真放下，神秀沒放下。從《壇經》上記錄，你看神秀作這首偈子，想送給五祖又不敢，往返好幾次送去，最後不敢。到最後把這首偈貼在牆壁上，自己心裡想，老和尚肯定了，出來說是我作的；老和尚說不行，算了，我也不說。這就是沒放下。所以兩個人的見解完全不相同，一個是凡夫知見，一個是佛知佛見。惠能那個時候二十四歲，大聖人！

　　所以法身，「法身本性常住，無生無滅」。這是我們人人都有的，只是我們迷了，不知道自己有個法身，真有，這就是老祖宗講的本性本善。第二個說法，「不斷常者」，這是講的報身。「報身常依法身」，沒有間斷。報身是什麼？智慧身，是自性本具的般若智慧現前。法身沒有相，所以法身是不是靈魂？不是，靈魂不是法身，靈魂有相，它還是色法，法身不是色法，也就是說法身不是物質，也不是精神。靈魂是精神，不是物質，精神也有相。法身是真正無相，無相能現一切相，跟一切眾生起感應道交，隨眾生心，應所知量，不可思議。報身的相有一點像我們講的靈魂一樣，主要它是智慧，充滿了智慧，靈魂迷，它不迷，我們通常也叫靈性。稱凡夫的靈魂，稱靈魂它迷，它如果覺悟了，就不稱它靈魂，稱它作靈性，法性身，住的那個土是法性土，法性身沒有生滅，法性土也沒有生滅，「無間斷也」。

　　第三種是講「相續常」。我們今天講長治久安，都是講相續常，那兩個太高了，報身是實報莊嚴土，換句話說，十法界裡頭沒有。十法界四聖法界就是淨土裡面所說的方便有餘土，六道是凡聖同居土，這個裡面，就是十法界裡面沒有報身，但是有法身，法身是理體，哲學裡面所說的本體，本體是沒有辦法離開的，相續常這是應身。「謂應身於十方世界，沒已復現，化無窮盡」。這就是應身，應身有生有滅。釋迦牟尼佛三千年前示現在我們這個世間，住世八十年，這是應身，時間只有八十年。八十年，他離開了，走了，跟我們這個地球上的緣盡了，別的星球上的緣成熟了，他到那邊去了，這叫應身。應身常是相續常。佛的應身也是不間斷的，哪個地方有緣哪裡去。像我們這個也是應身，比喻作應身，早年在美國，我們有那麼多同學散布在美國跟加拿大，所以幾乎大城市每一年總得要去轉一周，繞一圈，跟大家見見面，討論佛法，勸大家念佛。每個地方，時間最長的大概住一個月，最短的大概也是兩個星期，一年走一周，十多個城市。到這個城市講一個月，時間就縮短了，每年去講一個月，那個時候幾乎溫哥華是固定的，每年去講一個月，溫哥華五月氣候最好，我每年的五月都住在溫哥華。這就像應身，是相續常，讓我們體會到這個意思。他?十方世界，哪個地方緣成熟，他就在那裡現身，應化無窮盡。

　　《華嚴演義鈔》第卅四卷，有「自性，則凝然常，指法身」。凝然是定住在那裡不動，不但不動，它沒有現象，就是說它沒有物質現象，它也沒有精神現象，就是思想、念頭它沒有，它也沒有自然現象，今天科學上說三種現象，在自性裡頭全沒有。自性，無處不在，無時不在，從來沒有離開過我們，無論你走到哪一道，它都是你的理體，哲學所謂本體。我們學習的時候，常常用電視螢幕來做比喻，我們看電視，螢幕就好比是法身，它不動，它沒有變化。諸佛剎土依正莊嚴、十法界就好像屏幕現出來的影像，我們按哪個頻道現象就出來了，按佛的頻道，佛出現了；按菩薩的頻道，菩薩出現了；按諸天的頻道，諸天出現了。但是螢幕，螢幕如如不動，沒有它就不能現相。所以它是一切相的本體，它不是一切相，作一切相的本體。我們的自性就像螢幕一樣，它沒有現象，無處不在，無時不在。極樂世界在哪裡？跟我們是不同的頻道，我們按極樂世界的頻道，極樂世界現前了，我們這個世界沒有了，換了頻道，就是這個意思。這個頻道科學稱為空間維次，不同的空間維次。實際上跟你說，所有現象不來不去，沒有來去，來去是佛隨順我們眾生概念而說的，不是事實真相，事實真相沒有來去，沒有先後。換句話說，沒有真正的空間，沒有真正的時?，時間空間都是假的。

　　下面，善導大師《事贊》裡頭有這麼兩句話，「極樂無為涅槃界」，這個涅槃界是講法身、講法性，涅槃是梵語，翻成中國意思清淨寂滅，滅就是滅一切現象，三種現象都沒有，這叫滅。「又云：無衰無變湛然常」，善導大師說的。湛然是比喻，比喻像池水，一池清水，這水乾淨沒有污染，沒有波浪，叫風平浪靜。那這個水像一面鏡子一樣，周邊的這些樹木、花草、山色，統統照得清清楚楚，湛然常。「可見今之經文，所云常然等，即本性常、凝然常也，法身也，自性也。是故常然，無衰變也。」這在極樂世界你看到了，他方世界看不到。十方世界跟我們這個地球差不多，為什麼？居住的人有起心動念、有分別執著，那我們的環境就差不多了。總之，佛告訴我們一個總的原則要記住，「一切法從心想生」。這句話我們要常常記在心上。一切法從心想生，被今天量子力學家證明了，我們看到他的報告，現在一般書店都可以買得到《念力的祕密》，好像出了兩冊。這是量子力學家的報告，提出很新的概念，以心控物。因為現在才真正了解物質從哪來的，是從念頭變現出來的。

　　所以德國普朗克博士說，他一生研究物質，被他發現了，物質的基礎是意念的波動，物質的真相就是這個。所以根據他一生的研究，這個世界上根本沒有真正物質存在，全是意念產生的幻相，報告說得很清楚。他這個說法，跟佛經上說法完全相同。佛經裡面說，物質是阿賴耶的相分，阿賴耶的相分從哪裡來？是從見分變現出來的，見分就是意念。你看三千年前佛說得這麼清楚。可是見分從哪裡來的？現在這個量子力學家還沒有搞清楚，我們相信他會搞得清楚。阿賴耶是從無明業相來的，無明業相好像他也發現了，他稱作能量，宇宙間有這種能量。能量從哪裡來的？自性裡頭變現出來的，自性才是萬事萬物的根本，叫本體。本體沒找到。但是現在有個新的名詞叫零點能量場，零點能量場很像佛所講的法性，很像，因為零是什麼都沒有。佛說得好！這是我們自己的本能。

　　科學家今天肯定，我們的意念能夠主宰一切。第一個是身體，因為一切法從心想生，只要我們的念頭好，念頭純正，永遠健康長壽，確實我想在這個世間多住幾年，你能做得到。今天地球上災難這麼多，可不可以化解？可以，我們的念力能化解。這個佛經上說得很清楚，境隨心轉，地球是我們的物質現象，它隨著我們的念頭轉。今天災難這麼多，是不善念頭感的。佛在大乘經上說的，貪心感應的是水災，我們沒有貪心，水災就沒有了。像地球海水上升，江河氾濫，與貪念有關係；瞋恚，與火山爆發、與地球溫度上升有關係；愚痴，跟風有關係，風災；傲慢，跟地震有關係；懷疑很可怕，懷疑與什麼有關係？山崩地陷，與這個有關係，地會陷下去，山會倒下來，這是懷疑。一個人懷疑，自信心沒有了，對我們個人來講，免疫能力全部完了，所以你很容易感染疾病，因為你沒有信心。信心非常強的人不會生病，為什麼？免疫能力強，他對自己有信心。

恭錄淨土大經科註淨空法師第二一四集