空舍

                            心作心是   是心作佛     唯心淨土   自性彌陀   世味那有法味濃

 　　遇到淨宗法門這是無比殊勝！知道佛法講的遍法界虛空界的狀況，世界雖然是虛幻的，但是虛幻真有，俗諦，諦是真理。我們沒有覺悟，那就生在這個虛幻境界當中。虛幻境界很多，有染有淨、有善有惡，我們可以選擇。西方極樂世界有真有妄，法性土是真的，法性身是真的，佛告訴我們，我們可以往生。往生的原理，這是佛說的，是真諦，不是俗諦，「心作心是，是心是佛」，這是真諦，「是心作佛」也是真諦。這是淨宗的原理，這個不是假的。極樂世界心現識變，什麼人的心？是我們自己的心；什麼人的識？是我們自己的識。心現識變，「唯心淨土，自性彌陀」，對這個不懷疑就決定得生。現在這個世間講移民，地球亂了，很多科學家都在動腦筋，怎麼樣移民到其他星球上去，製造交通工具，太空的飛船。我們可以移民到極樂世界，例子很多。過去的例子，《淨土聖賢錄》裡面記載得很多，歷代這些往生傳記裡頭記載也很多。在現前我們也看到很多例子，那是真的，不是假的。問題是我們要真的相信，不能有絲毫懷疑，我們認真努力依照經典來修學，可以去。

　　淨土三經一論這是極樂大道，印光大師講過很多遍，他在《文鈔》裡頭教人，八萬四千法門，門門都是以經教為基礎，禪宗例外。禪宗是悟後起修，沒有開悟不准看文字，怕擾亂你，那是修一心專注的；其他法門都要從經典入手。這就是說明釋迦牟尼佛為什麼要講經說法四十九年，從開悟到圓寂，沒有一天不講經。這是教學，沒有一天不教，沒有一天不學，學聖人、學賢人，學佛、學菩薩。佛菩薩在印度人就是我們中國人講的聖賢，佛是聖人，菩薩是賢人。但是佛法跟中國聖賢不一樣的地方，就是他們修定，中國沒有重視禪定，所以他們的境界比中國高，高很多。到今天我們明瞭了，量子力學家發現的，他們在禪定當中都見到。無需要儀器去觀察，甚深禪定當中，境界統統能看到。這就是印度的哲學與科學高過我們。但是佛法傳到中國來之後，儒跟道都接受了，雖然接受，煩惱沒斷。儒家必定是著重人天兩道，不講出世，所以他不像佛法那麼認真要斷煩惱。儒家對煩惱習氣，主張的是把它控制住，不要太過分。譬如《禮記》裡面講的「傲不可長，欲不可縱」，你看它有個限制，不過分。可是在佛法裡不行，欲一定要斷，傲一定要斷，要斷得乾乾淨淨，這就比我們高，要求的比中國聖人高，所以他的心清淨。

　　見性之後，自性裡面的智慧、德能、相好都透出來，這在我們中國典籍裡頭沒有的。中國聖人講到人性本善，「人之初，性本善」，並沒有把這個善加以解釋。佛法到中國來，用佛法來解釋性本善，就把性本善提升了，提到跟佛法一樣高。這就是湯恩比所說的，佛法豐富了中國本土文化，就這個道理。用佛法來解釋，提升了。明明德，明德也沒有講清楚。德行是光明的、是本有的，現在迷了，不明了，如何再恢復它的光明，沒有能講得很清楚、很透徹。可是佛法再解釋，透徹了。明德就是自性，明德就是常寂光，明德就是大光明藏。現在迷了，迷了，並不是它沒有了，這是迷失，不是真正失掉；破迷就開悟，明德就恢復了。你看這麼一講的時候，把中國的東西提升了，跟大乘佛法平了，能講得通。大學的三綱，三個綱領，明德是自性，是體，親民是相，止於至善是用。《大方廣佛華嚴經》上體相用，你來解釋就提升到《大方廣》同樣境界，講學有味道。

　　我們在這個地方，也是發現太遲了，如果三年之前發現這個地方，那我們跟現在境界不一樣。志同道合不要多，五、六個人，每個人專攻一樣東西，每天講學，每天分享心得，來做報告，肯定會發生很大的影響。我們用網路、用衛星播出去，遠程教學。這就是古時候的一個小書院，現在就是個研究中心，幾個人在裡頭研究，天天做報告。遠程教學省事，真正辦學校還要很多管理人員，我們沒有，沒有人，做遠程，行。真正辦學都辦不起來，教的人沒有，服務的工作人員也沒有，就像一個學校，教員、職員，這麼一點的福報我們都沒有。

　　我們今天也能維持了這麼多年，還是自己一個人，做得比較辛苦。不過辛苦當中有樂趣，所以沒有感覺到辛苦，愈學愈歡喜。你看一部經一遍一遍學，遍遍都生歡喜心，這是古人講的法味。世味哪有法味濃，只有佛的經典永遠學不厭，你學一百遍有一百遍的味道，學一千遍有一千遍的味道。世間東西，學個十遍不想再學了。佛法不一樣，為什麼？佛的經典是從自性流出來的，道理在此地。它是性德的流露，它不是從阿賴耶生的，阿賴耶是煩惱，妄想分別執著，它不是從妄想分別執著裡生的，它是真實智慧。真實智慧活活潑潑，起作用的時候，能夠隨著境界生起無量無邊的變化，活的，它不是死的，連我們自己都意想不到。所以，真正覺悟的人，他有沒有思想？沒有。他有沒有言說？沒有。真的沒有，為什麼？思想是阿賴耶裡頭的，言語也是阿賴耶裡頭的，妄心裡頭有這個東西，真心裡頭沒有。

　　真心跟十法界依報正報都起感應道交的作用，我們知道正報有意念，它有應，依報沒有意念，山河大地沒有意念。江本博士用水實驗，水沒有意念，沒有意念它是物質現象。現在我們知道，物質現象是波動的相續相。既然有波動，這個波動《還源觀》上說，才動就周遍法界。既然周遍法界，自性就全都知道，知道就有反應，感應。明心見性有什麼好處？好處就是眾生有感你就有應，你能夠自自然然幫助一切眾生，幫助一切眾生裡頭絕對沒有過失。為什麼？用阿賴耶有過失，自性本具的功德沒有過失。用真心不用妄心，阿賴耶是妄心。學佛跟一般世間學術不一樣的，這個世間包括十法界，就在用心不同。學佛學用真心，不用妄心。阿賴耶是記憶，末那識是執著，堅固的執著就是我，第六意識是分別，所以叫心意識，這不是真的，「凡所有相皆是虛妄」就是指心意識。只有真心不生不滅，它沒有波動現象。惠能大師開悟說得很清楚，「何期自性，本無動搖」，它沒有波動的現象。所以波動現象是幻相，不是真相。這個東西沒有原因，突然起來的，我們千萬不要迷於它，就沒事；跟它一掛鉤，迷到裡頭去了，愈迷愈深，你就出不來了。你不迷是智慧，你迷那叫情識，情是迷的，迷情，智是覺悟。

　　學佛終極的目標，回歸自性，把虛妄完全擺脫，這叫成佛。法身菩薩已經擺脫了，還有習氣在，這個我們在經典上常常讀到的。他住在實報土，實報土就沒有變化，就脫離阿賴耶了，得大自在，什麼煩惱都沒有，所以叫極樂。必須把無始無明習氣斷乾淨，才真正回到常寂光，證得究竟圓滿。常寂光沒有任何現象，一體了。每一個人回到常寂光就像什麼？就像水，滴到大海，大海就是常寂光。回到常寂光，跟整個大海融成一體，再也找不到你在哪裡，整個大海是你。每一個入常寂光的人，整個大海都是他。這是個不可思議的境界，無法想像，真的，言語道斷，心行處滅。雖然融成一體，起作用的時候你還存在，真有，不是假的，那叫我，那是真我。末那是假的，末那有生滅，常寂光裡頭沒有生滅；末那有波動現象，常寂光沒有。怎麼知道？從哪裡看到？從你的應。你看十法界有緣眾生信息播出來，你統統接收到，你接收到，你就會去應，就像《普門品》所說的，應以什麼身得度，你就現身，你就會幫助他，你會照顧他。

　　你也很隨緣，你一點都不勉強他，完全隨順他，真的是恆順眾生，隨喜功德。我們在這裡看見了，完全隨順。為什麼？他有業障，他有習氣，不隨順，業障、習氣消不掉。他行善事，隨順他；他造惡，也隨順他；他到天堂，隨順他；他墮地獄，也隨順他，沒有一樣不隨順。但是菩薩總是看到，總是關懷他，總是照顧他，有機會，就是他能夠接受，就勸他、就教他。佛菩薩教化眾生只能做到此地，行、證是他自己的事情，這個怎麼也沒有法子幫忙。佛菩薩對眾生的幫助，開示。示是什麼？我做出樣子給你看，讓你覺悟，身教。開是言教，講給你聽，讓你明白；示是做給你看，你看了，你覺悟了。你自己要斷煩惱、要消業障，這是行。念佛是行，這個要知道，往生就是證，沒有離開總原則。

                                                                                   恭錄  淨土大經科註    淨空法師     第二二三集