空舍

                                          水去是法   水潤萬物    沒有分別     平等法身

　【今現在說法。】

　　經文只有這一句，我們看念老的註解。『今現在說法』。「言今現在，則非過去與未來，直指當下。故云今現在」。這三個字含的意思也很多，今，可以說就是現在，今天、今時；現，示現。他示現在做什麼？示現在說法。無論什麼時候，都是當下，都是現在。釋迦牟尼佛當年說法的時候，今現在說法，三千年後，我們今天說，也是今現在說法，永遠是今現在說法。所以這個意思很深、很圓滿。從這一句我們就知道了，佛的慈悲表現在哪裡？表現在說法。說法的目的何在？用意何在？幫助眾生覺悟。所以說法是個手段，是個非常善巧的手段。在手段當中，這是第一，獨一無二。因此，一切諸佛如來，無論在什麼地方示現，都在說法。

　　阿彌陀佛在極樂世界，成佛到今天十劫，說法沒有停過。口說法，身表法，意在加持，可以說是三業普度，身語意三業，念念不捨眾生。不疲不厭，永遠沒有疲勞，永遠沒有怠倦、懈怠，沒有，永遠在說法，說不盡！為什麼？道理在哪裡？剎那剎那，這講極短的時間，都有無量無邊、無盡無數的十法界諸佛剎土裡面的眾生往生到極樂世界。所以極樂世界每一個剎那都有新的人進來。同樣一個道理，每個剎那有很多在極樂世界成就了、圓滿了、畢業了，進入常寂光。這也是個循環的相，沒有停止！彌陀的大慈大悲，從這個地方展現出來，無盡的慈悲。所以今天我們這個地球出了問題，社會出了問題，地球出了問題，我們怎麼解決？實在說，極樂世界是最好的一個模範，向阿彌陀佛學習，向極樂世界學習，問題就解決了。

　　阿彌陀佛極樂世界，裡面最重要的一個理念、一種精神就是慈悲，慈悲就是愛！這個愛裡面沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，再說明白一點，沒有控制、沒有佔有，清淨的愛、平等的愛，所以稱之為無緣大慈。緣是條件，無條件的，平等的愛心，愛心確實遍法界。這個心，一定要曉得，是我們自己的本性，人人都有，個個不無。彌陀把它顯示出來，發揚光大，起作用了。我們雖然有，我們迷了，迷失了自性，雖有它不起作用。不起作用到什麼程度？連自己的身都不愛。你能愛自己的身，你就不會糟蹋你的身。真正愛自己的身，肯定五倫做到，五常做到，四維八德做到，在佛法裡面講，十善做到，三皈、五戒做到。這是什麼？自愛，自愛然後才能愛人。這些年來，我們所提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，儒釋道的三個根。這三個根圓滿落實，這是什麼？這叫自愛。三個根做不到，不自愛。今天最大的麻煩，就是人不知道自愛，不自愛就決定不能愛人，不自愛，你決定不能接受聖賢教誨。為什麼？聖賢教誨是從圓滿愛心裡面流出來的，字字句句是真言。這個真言可以化解災難，可以提升自己的能量，在佛法講，提升自己的境界，現在人稱為能量。

　　我們看到極樂世界，佛天天在說法、天天在教學，「故應發願往生」。我們想學佛，不能不學經教，學經教到哪裡學最好？極樂世界最好，阿彌陀佛親自教給我們。「禮覲聽法，依法修行，速補佛位」，這就是為什麼到極樂世界去。只有到極樂世界，你禮拜，禮拜恭敬這是福報，這修福，聽法是修慧，福慧雙修，依法修行，很快你就證得補處菩薩。補處菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢，跟他們平等了，這些都是補處菩薩。下面引「彭際清居士曰：不唯爾時」，就是釋尊說法的時候，「名為現在。乃至於今，以及後後無盡，同名現在。以佛壽無量也」。這個意思前面我們講了。今天也是現在，今現在說法，明天還是今現在說法，永遠是今現在說法，極樂世界時間、空間都沒有。何況佛無量壽，往生的人每個人都無量壽，所以往生到極樂世界決定一生圓滿，一生證得妙覺果位。省事，不必來生後世繼續去學，不必，到極樂世界念念相續。「故知此非三世遷流之現在，而言後後無量，直是常住，故永稱現在」。這把現在的精義說出來了，這才精彩！三世遷流是講的有過去、有現在、有未來，西方極樂世界沒有三世，就是時間沒有了、空間沒有了。空間沒有，距離沒有了；時間沒有，先後沒有了，永遠是現在。這就是告訴我們，我們真的想聽經聞法，到極樂世界去，極樂世界確確實實是常住，它沒有變化，永遠稱現在。

　　「且無論今後若干久遠時劫，凡有人讀到今現在說法，則正指此時此刻，彌陀正在說法。因彼佛說法無間也。」阿彌陀佛說法從來沒有間斷過，所以無論什麼時候都是今現在說法。這個機會難得，真正想求佛法的，不到極樂世界你到哪裡去求？而且到極樂世界，每個人決定有分。為什麼？經裡頭講得很清楚，這世尊告訴我們的，「自性彌陀，唯心淨土」。這兩句話說明什麼？阿彌陀佛跟我什麼關係，極樂世界跟我什麼關係，一體，哪有不能去的道理！他跟我們不是一體，咱們去就難了。中國跟美國不是一體，我們到美國去拿個簽證好不容易。極樂世界跟我們是一體，不要簽證，想去就去。我現在想回國回不去，境外人士，到極樂世界可以去得了，不算是境外人士。每個人跟極樂世界都是一家，所以你到極樂世界什麼障礙都沒有。在這個地球上不方便，到每個國家都要辦簽證，這麻煩，囉嗦。你生到極樂世界去了，再告訴你，十方一切諸佛剎土，你無論到哪個世界去，那邊的佛都歡迎你。為什麼？一聽說你是阿彌陀佛的學生，彌陀弟子，對你就特別恭敬，為什麼？沾阿彌陀佛的光。阿彌陀佛，一切諸佛都尊重他，稱他為「光中極尊，佛中之王」。做阿彌陀佛弟子多光榮、多有面子！一定要去，不能不去，不去就錯了！所以我們念到，今現在說法，正指此時此刻，彌陀正在說法，彼佛說法無間。

　　後面有人有這麼個疑惑，「至於說法者是何身」，佛有三身，這說法的是法身、是報身、還是應身？「據《彌陀疏鈔》意，說法者，當是應身。然亦兼報」。《彌陀疏鈔》蓮池大師作的，蓮池大師這個意思，說法是阿彌陀佛的應身，為什麼？是專講凡聖同居土。前面我們讀過，法身阿彌陀佛是體，法身沒有相。實報土的四十一位法身大士感，法身阿彌陀佛就現身，現報身，所以報身佛是度實報土四十一位法身大士的。因為這四十一位法身大士全是報身，佛現報身去幫助他們。同居土跟方便土都是應身，這兩土的眾生，就是往生的人，與佛當然有感，因為都是念阿彌陀佛去往生的，阿彌陀佛在這兩土是現的應身。至於化身，什麼時候用？接引的時候化身。每天十方世界無量無邊的眾生往生到極樂世界，去接引他們的全是阿彌陀佛的化身，化身無量無邊。這說三身。

　　三身關係是什麼？關係是一體。《華嚴經》上說，一即是多，多即是一，一多不二。我們可以說報身就是法身、就是應身，應身就是報身、就是法身，一即是三，三即是一。現身不一樣是什麼？我們自己業報不一樣。我們如果能夠把起心動念放下，我們往生到極樂世界是生實報土，見報身阿彌陀佛，聽報身佛說法。如果我們起心動念沒有斷掉，還有起心動念，分別執著斷掉了，那是方便有餘土，見到什麼？勝應身，應身有勝劣，勝應身。小乘裡頭的二乘，大乘別教的三乘，他們往生方便有餘土。六道凡夫去往生的，功夫成片去往生的，全都在凡聖同居土，凡聖同居土也是應身。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的應身，劣應身，為什麼？只有三十二相八十種好。但是阿彌陀佛那個應身不是的，身有無量相，相有無量好，他那個應身跟報身差不多。因為同居土下下品往生的人，到極樂世界，也得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，提升了，提升到跟實報土的法身菩薩平等。所以這個應身跟報身沒有什麼兩樣。所以說當是應身，然亦兼報，也兼有報身，這個能講得通。

　　「如《觀經》云：六十萬億那由他恆沙由旬之身」，這是大身！佛的身相很大，六十萬億那由他恆河沙由旬之身。我們要記住，在極樂世界佛的身多大，我們往生的人跟他的身一樣大，所以它是平等的法界。極樂世界是平等的法界，相貌完全一樣，身體高大也完全相同，這是阿彌陀佛早年參學裡面所發的大願。因為他看到許多世界，人的果報不一樣，所以身高矮不相同，面貌有好醜不一樣。身體強健，身體高大，面貌莊嚴，就有傲慢心；身體矮小，面貌不好，就有自卑感，這就生煩惱。佛如何叫一切眾生不生煩惱，大家個子一樣高，相貌都一樣，就不生煩惱了。完全跟佛相同，佛是什麼樣的相，往生到極樂世界就是什麼樣的相。所以極樂世界平等法界，你不會生起煩惱的。這就是「報身說法」。

　　「《疏鈔》又云」，這還是蓮池大師的，「有謂說法是應身報身」，或者也有個說法，「三身齊說，各隨機見」。「三身齊說則說法者雖是應身報身，實亦兼法身」，這講得通。為什麼？法身是體，報身、應身都是相。相從哪來？相從體現出來的。換句話說，縱然是劣應身，也不能離開理體，離開理體它不能現。惠能大師講得很好，「何期自性，能生萬法」，萬法是自性生的，自性是法身，它怎麼能離開自性？化身的體也是自性，離開自性無有一法可得。大乘經裡佛常說「萬法唯心」，這個心是真心，心現識變，心是真心，識是妄心，妄心能變成十法界，真心就是一真法界，就是實報莊嚴土，真心現的。真心沒有變化，所以實報土裡頭的人沒有變化，壽命雖然很長，永遠年輕，他不老。為什麼？他是真心。如果是阿賴耶相分變的，他就有老，有老、有病、有死。自性所變的、真心變的，沒有，沒有生老病死，所以叫一真法界。

　　「各隨機見」，這句話說得好，眾生根性不相同，你見到的身相不一樣。但是西方極樂世界，雖然眾生根性不相同，到那邊去，阿彌陀佛給你整理了一番，不同全變成相同。這就是四十八願、五劫修行功德的加持，把你提升了，變成平等。這在一切諸佛剎土裡頭沒有，只有極樂世界有。我們搞清楚、搞明白，就得下定決心，極樂世界非去不可，不能不去！而且決定得生，一個都不會空過。

                                                                                          恭錄   淨土大經科註    淨空法師     第二五三集