空舍

　　「無明本無，枝葉何有，達妄本空，真性自顯」。那我們現在有沒有明白有無？有無這個事情我們有沒有明瞭？沒有。我們講得很多，聽得很多，學得很多，也會講，沒做到，自以為都懂得了，我都知道了。早年，章嘉大師警告我，就這樁事情，你千萬不要以為自己懂了，你沒懂。為什麼？你沒做到。你沒有做到就是你真的沒有懂。如果真的懂了，你肯定做到。這是章嘉大師教給我的。要用這個標準來勘驗我自己是不是真的懂了。真懂的人真放下，真懂的人真開悟，真懂的人他契入境界了。我們只是在文字上得到這個信息而已，這是佛的境界，不是我的境界。佛懂，我沒有懂，自己一定要知道。我要努力入佛知見，那就是把知道這個東西要兌現。

　　真的知道無明本無，這個不得了，那十法界依正莊嚴就不是真的，這是無明變現出來的。法身大士明瞭實報莊嚴土是無明習氣變現出來的，所以對實報莊嚴土裡面的一切法，他不執著、不分別、不起心、不動念，因為他知道。我們今天要學法身大士，知道一切法，就如世尊在《般若經》上所說的，六百卷《大般若》講什麼？只說了四句話，釋迦牟尼佛講二十二年，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。真懂得了，用什麼樣心態跟一切法相處？不起心、不動念、不分別、不執著，真懂得的人。還起心動念、還分別執著，沒懂。這是事實真相。所以達妄本空，真性自顯，真性自然現前。只要把妄念放下，真性自然現前。不要再求真性，求真性那個念是妄念。「此即知無之要義也」，真正知道無。真正知道無，他就住常寂光，講清楚一點，常寂滅光。

　　「至於知有者，宗門常曰：必須知有始得」。有是什麼？假有、幻有，你也得要了解它。「又傅大士《心王銘》曰：水中鹽味，色裡膠清，決定是有，不見其形」。傅大士是在家居士，有傳說這個人是彌勒菩薩化身，以居士身應化在世間。他的一篇文章《心王銘》，說心王，王是比喻，心就是自性、就是真心，一切法是從它所生。《華嚴經》上告訴我們，遍法界虛空界一切諸法，唯心所現，唯識所變。現相是心，產生一切變化是識。識是什麼？識就是念頭。所以佛又說，一切法從心想生。這個一切法是世間法，就是十法界、六道統統是我們念頭變現的。有這麼大的變化，這知有。知空是性，知有是相。如果知空不知有，你沒有徹悟，你只悟了一半，沒有貫徹，你在空裡頭沒有障礙，你在有裡頭有障礙。所以要知有，有是幻有，不是真有；空是真空，不是什麼都沒有。真空跟幻有是一樁事情，不是兩樁事情，是一不是二，這才能夠起微妙的作用。水中鹽味，你看不到鹽，它真有鹹味。色裡膠清，這個膠清講的是染料，我們從最淺顯的意思來講，就是染料。染料你也看不見，但是決定是有，不見其形。用這個來比喻心王。

　　「心王亦爾，身內居停。面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成。銘中以譬喻，明當人各各自有心王。決定是有」，這個心王是真心。真心是有，但是你見不到。為什麼見不到？它不是物質現象，前五根緣不到，眼看不到，耳聽不到，鼻嗅不到，手也摸不到。它不是念頭，真心離念，沒有念頭，所以你想不到，第六意識緣不到它，它沒有念頭，第七識也見不到它，它真有。為什麼見不到？迷了。迷了，實際上它在，你不認識它，它改了名字，你不認識它了。它就叫八識五十一心所，就是它。好像人帶上了假面具，換了個名字，你不認識了，就是它。所以，真妄不二，迷了的時候，真變成妄，妄原來還是真。當人各各自有心王，決定是有。應物隨情，應是應酬，物是人物，你跟人應酬。物，包括十法界，人是十法界裡的一法界。如果說人，範圍很小；如果說物，上面包括天，包括修羅，包括羅剎，包括聲聞、緣覺、菩薩、佛，下面，餓鬼、畜生、地獄，統統包括了，物這個字範圍就大了。你看我們能夠恆順，能夠隨順。

　　「發揮妙用，但不見其形」。統統是心王八識在起作用。八識指揮這個身體，指揮眼去見，指揮耳去聽。意識是總司令，前五識聽它的。所以我們中國這個詞彙裡頭有一個「注意」。眼裡頭有意識就有分別。如果沒有意識，見了，沒有分別。眼裡面注意，你就看得清楚；耳裡頭注意，你就聽得清楚。能分別的是意識。眼只管看，要是沒有意的話，它看了，沒有分別；它看了，沒有執著。第七識是末那，末那的執著，第六的分別，第六意識分別不執著，第七識執著不分別。這是佛法的心理學，比世間法講得詳細。阿賴耶識那個地方整理資料，它像資料庫，六、七識在收集，它負責來整理。所以發揮妙用，但不見其形，六、七、八識我們都見不到。

　　「又《涅槃經》云：一切眾生，皆有佛性。知有者，即是知有此佛性」，這個意思深了。「《心燈錄》云：所以古德都要人知有。若不知有，總是虛妄」。知有真心，佛性就是真心、就是真如、就是第一義諦，這個真有。但是它沒有現象，它不是物質，它不是精神，也不是自然現象，所以我們六根、八識都緣不到。怎樣才能知道？放下妄想分別執著就見到了。虛妄的放下了，真的就現前，不要去找真，放下就見到了。所以科學、哲學有侷限，有侷限它沒有辦法突破，他們不能夠明心見性。為什麼？他們用心意識，他們用思考、用記憶、用分別、用執著。這都是用妄心，妄心只能夠緣到妄境，緣不到真心，真心真境它緣不到。真性、真心，我們叫自性、本性，真境叫常寂光，這個它緣不到。常寂光在哪裡？遍法界虛空界，一切萬法都在其中，沒有一法離開常寂光。所以《大乘經》上佛說「心外無法，法外無心」，這個心就是真心、就是自性，自性之外，決定沒有一法，一切法外也沒有自性。

　　這個我們常常用電視屏幕來做比喻，大家好懂。自性、真心是什麼？就是電視的屏幕。一真法界、十法界、六道輪迴是什麼？是屏幕顯示出的畫面。畫面有生有滅，是波動的現象。屏幕是靜止的，屏幕沒動能現，能現萬法。雖現萬法，一塵不染。所現的一切現象跟屏幕不能分開，你要是分開了，那相就沒有了。所以真跟妄是一不是二，這才是真正明白、真正通達性相是一不是二。就是六祖惠能最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。它是活的，它不是死的，非常靈活，那種敏感靈活我們無法想像。眾生有感，立刻就有應。我們有時候這個感自己還不知道，佛菩薩就應了。極其微細之感自己不知道，菩薩應現才知道。如果沒有感，佛菩薩不會現身的。

                                                                           恭錄  淨土大經科註   淨空法師    第三三六集

　　就像天台的十乘觀法，把一切法歸納，不外乎色心二法。後頭有，色從心生。這句話現在科學家承認了，也不過是最近三十年內的事情，他們知道了，物質是從念頭生的，這個證據查明了。佛家後頭還有一句結論，科學沒有，後面結論是「全體是心」，這個不得了！整個宇宙是什麼？整個宇宙就是心念、就是心想。這個心想有染有淨、有善有惡、有正有邪。由於心念不一樣，所以現的這些境界就產生變化。美國布萊登博士，這是一個量子力學家，告訴我們，地球上的居民，如果是覺悟、回頭了，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，二０一二的災難就化解了，就沒有了，地球會更美好。這個話我們相信，為什麼？跟佛經上講的完全相同。釋迦牟尼佛三千年前講的，這些人是最近三十年研究量子力學的結論，證明大乘佛法是高等科學。

　「《涅槃經》云：一切眾生，皆有佛性。知有者，即是知有此佛性」，這個意思深了。「《心燈錄》云：所以古德都要人知有。若不知有，總是虛妄」。知有真心，佛性就是真心、就是真如、就是第一義諦，這個真有。但是它沒有現象，它不是物質，它不是精神，也不是自然現象，所以我們六根、八識都緣不到。怎樣才能知道？放下妄想分別執著就見到了。虛妄的放下了，真的就現前，不要去找真，放下就見到了。所以科學、哲學有侷限，有侷限它沒有辦法突破，他們不能夠明心見性。為什麼？他們用心意識，他們用思考、用記憶、用分別、用執著。這都是用妄心，妄心只能夠緣到妄境，緣不到真心，真心真境它緣不到。真性、真心，我們叫自性、本性，真境叫常寂光，這個它緣不到。常寂光在哪裡？遍法界虛空界，一切萬法都在其中，沒有一法離開常寂光。所以《大乘經》上佛說「心外無法，法外無心」，這個心就是真心、就是自性，自性之外，決定沒有一法，一切法外也沒有自性。