相有性空

　　「《心燈錄》云：所以古德都要人知有。若不知有，總是虛妄。」上面這一段文都是解釋知無與知有，兩種都要知道。單單知有，這個知見不圓滿，單單知無也不圓滿，必須有無統統知道，這是真實圓滿的智慧。知無是知總相，知有是知別相，別是差別，千差萬別。這些現象究竟是怎麼回事情？小乘阿羅漢知空不知有，所以不能夠普度眾生；只有菩薩，空有他都知道，能自度、能度他；到如來的地位，這個知才圓滿。我們現在是凡夫，空有二邊都不知道，所以迷惑，妄想多、雜念多，遭遇到的困難多，沒有辦法解決。求助科學，科學不能解決；求神問卜，那些神仙也不能解決。真正能幫助我們解決問題的，確實還是在大乘法。

　　大乘法如何幫助我們解決？教學、上課，課程裡面最重要的，關鍵的課程就是把事實真相認識清楚。事實真相，性是無，相是有，但是性雖然是無，無中它又有，相裡面雖然是有，有中又有無。換句話說，任何一物，用中國古人的話來說陰陽兩面，陰中有陽，陽中有陰，生生不息，這才是事實真相。你必須通達，這些生生不息的現象，非有非無，亦有亦無。怎麼對待？可以受用，不可以起心動念、分別執著，你就完全正確了。可是話說得很容易，真正要做到，必須有無真的通達，你才能在一切境界裡頭得大自在。受用，不佔有、不控制，這就是佛菩薩。我們凡夫無論對於有跟無，都想佔有、都想控制，科學研究物理的目的是想控制它，跟佛法不一樣。佛法把它搞清楚、搞明白，徹底放下，放下才得大自在，為什麼？因為自性清淨心它一無所有。

　　惠能大師見性了，性是什麼樣子？他說了五句話，描繪真心的模樣。第一個，真心是清淨的，決定沒有染污。什麼東西是染污？我們眼見色相、耳聽音聲、鼻聞香氣，根接觸塵它就有分別、就有執著、就有起心動念，這就叫染著。如果眼見色、耳聞聲不起心不動念、不分別不執著，那就沒有染著，那叫佛知佛見。你看《法華經》，《法華經》說什麼？就是教人開示悟入佛之知見，就講這個。已經覺悟的人是佛菩薩，他為我們開示，開示是什麼？說明，把我們的心打開。講清楚、講明白我們還是不懂，他再進一步指示給我們看，一樁一樁為我們做詳細講解，我們明白了，叫豁然開悟！悟了之後你要能契入境界，悟了之後不入，你就得不到受用。所以悟佛知見不錯了，一定要入，入才真正成佛。為什麼？你跟佛有同等的受用，這個重要！

　　佛的知見就是真正了解一切法的真實相，真實相是相有性空。所以，相是幻相，不是真相，相沒有自體。體是什麼？體是空性，真的是無中生有，有還歸無。無是真的，為什麼？不生不滅，沒有波動現象。所有的現象都是屬於波動現象產生的，所以它是動的，凡所有相，相全是動的。物質現象是波動現象，精神現象（受想行識）也是波動現象，包括科學家所說的自然現象，也是波動現象。這三種現象，科學跟哲學都能緣得到，只有自性緣不到，就是那個真的緣不到。真的為什麼緣不到？因為真的它沒有現象，它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，所以緣不到。六根統統緣不到，不但六根緣不到，第七、第八識都緣不到。

　　怎麼曉得它有？大乘經上佛常說唯證方知，你證得了，你就清清楚楚、明明白白。什麼人證得？一般經論都說八地以上，證得八地菩薩，你就證得了。八地很高了，菩薩位次一共五十一個階級，八地是最上面的第四個階級，五十一個階級最上的四個階級證得了。真有，只有這個是真的，永恆不變，不生不滅，能生萬法，十法界依正莊嚴全是它生的。《華嚴經》上說心現識變，心能現，能現像諸佛如來實報莊嚴土，心現的，那裡頭沒有識變。如果有識變，就是有心想。如果人他有念頭，他有想法、有看法，立刻就變成十法界，變成六道輪迴。所以十界六道，佛在經上常說從心想生。一真法界裡頭沒有心想，十法界有心想，六道輪迴有心想，從心想生。

　　這個事情被現代科學家發現了，證實這是真的，不是假的。經典，釋迦牟尼佛至少是二千五百年前講的，中國歷史上的記載比這個長，三千多年。最近三十年量子力學的發展，跟佛三千年前所說的完全相同，讓我們對佛法生起堅定的信心。被科學證明了，這是現代學佛人的喜事。我們過去學佛對這個問題總是懷疑，八地才能見到，什麼時候我才能到八地，我自己沒有見到的時候我總懷疑。沒有想到現代科學家見到阿賴耶識，阿賴耶的三細相被他發現了。科學家是不是八地菩薩以上？不是，他發現了，他沒有入進去。就是信解行證，他解，他不能入。這個解靠科學，科學裡頭最重要的是數學，從數學裡頭推論有此可能，然後再用科學的方法去觀察。現在的科技進步，儀器非常精密，用這些儀器觀察到了。所以，科學家他們的觀察是有界限的，只能看到阿賴耶的三細相，再一往上提升提不上去，它就到頂了。現在阿賴耶的三細相被發現了，說得不清楚，只有物質現象講清楚了，一點懷疑都沒有。精神現象發現了，自然現象也發現了，沒說清楚。還要提升，提升到統統都講清楚，最後這個東西從哪來的，那就沒有答案了！如果把這個答案找出來，必須要把起心動念、分別執著放下，只要放下就見到，答案就出現了。

　　所以佛法的修行，從初學到如來地，功夫淺深這句話是什麼意思？功夫淺深的意思，真正的意思就是你放下多少。放下愈多功夫叫愈深，徹底放下，圓滿了，那就叫成佛，統統在放下。所以，佛門裡頭最忌諱的是佔有、是控制，只要有這種念頭，有一絲毫這個念頭，你就入不了佛門。入佛門是什麼？初信位的菩薩，佛教小學一年級。你進不去，那你學佛就是在佛教的幼稚園，一年級進不去。要進一年級得放下，放下八十八品見惑，你就入進去，你就入門了。這是佛法跟世間法不一樣的地方，佛法一定講信解行證，證就是入。《法華經》上講的，佛對我們只能做到兩樣事，開佛知見，示佛知見。示，做給我們看，釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年是開佛知見；他本身做榜樣，他所說的自己全都做到，真放下了，那叫示，為我們做示範，為我們做榜樣。學習的人第一步要悟，佛所說的、佛所表演的，真正懂得、真正明白了，悟佛知見。悟後最可貴的是入佛知見，入就是證得，你會跟釋迦牟尼佛一模一樣，入了境界，那真叫成佛了。

恭錄淨土大經科註淨空法師第三三七集