理入行入

法身就是法性真性也就是理相有理空性空體空十法界依正莊嚴性相一如如實存在

就說法爾如是

　　「據《金剛三昧經》云：入道多途，要不出二種：一理入。二行入。」道，無上菩提。契入無上菩提門道很多，大乘經裡面講八萬四千法門，叫門道。門是門徑，道是道路，很多。但是把它分類，八萬四千法門歸結到最後不外乎兩種，一種從理入，一種從行入。理入跟行入，《三藏法數》有解釋。第一個是「理入：謂眾生深信本有真性」，學佛的人一定要去承認這個，我有真性，你也有真性，真性是理體，一切法都是從真性流出來的。佛有真性，真性是應，大乘經教裡所說的「十方三世佛，共同一法身」，法身就是真性、就是理。這個道理很深！學大乘的人首先得承認。就同中國古時候教學教童蒙，啟蒙，啟蒙六、七歲上學，念什麼？念《三字經》。《三字經》上第一句話是理入，「人之初，性本善」，你要承認自己本性本善。佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來成佛」，這一句話重要，你對這個不相信，你學佛成不了佛，為什麼？你不相信你自己是佛。中國傳統的學術，你自己不相信本性本善，你成不了聖人。所以一定要肯定，這是聖人、是佛菩薩說的，一點都不錯。

　　本有真性，跟一切眾生，「不一不異」。雖然跟一切眾生好像是不一，但是又不異。不一是不一樣，不異是沒有兩樣。「不有不無」，你不能說它有，也不能說它沒有。不有是空，不無是有，為什麼？體是空的，它會現相，那現相就不無。十法界依正莊嚴是相，相有，理空，性空，體空。「無己無他」，己是自己，這就是《金剛經》上的無四相，無人相，無我相、無人相，無己是無我相，無他是無人相，後面還有無眾生相、無壽者相。眾生包括空間，壽者說的是時間，全都是假的。「凡聖不二」，確實是一不是二，一個自性變現出來的，凡是迷了自性變現的，聖是覺悟自性變現的。覺悟圓滿，現的是佛，大聖；不圓滿，是菩薩；現的少分，阿羅漢；完全迷了，那是六道凡夫。所以，凡聖不二。雖然我們是凡夫，我現在在迷，我慢慢覺，到覺圓滿了，就成佛了！

　　「寂靜無為」，無論是性、無論是相，「無有分別」。佛告訴我們，所有一切的麻煩都出在執著、分別、妄想，總不出這三大類，這三大類放下了，你就成就了。「因此深信，能入於理」，叫理入。理明白了，放下了，就入了。所以在大乘教裡頭，凡夫成佛需要多少時間？從理上來講，一念。一念覺，凡夫就成佛了；一念迷，那你就是凡夫。除了迷悟之外，凡聖是一不是二。因為這個道理，所以惠能能夠在五祖言下大徹大悟，明心見性。可以說他對於經教毫無基礎，不認識字、沒念過書，沒有聽過講經說法，也沒有去念佛參禪，統統都沒有，在道場裡他只是一個苦工，現在講義工而已。他的入是從理入的，神秀大師的入是從行入的。理入快，但是不是一般人都能入的，上上根人。什麼叫上上根人？就是妄念少的人。妄念少的人，根性就很厲害，沒什麼妄念，我們中國一般叫老實人。他為什麼老實？他沒有什麼花俏，老老實實，沒有什麼妄念，也就是他很少分別、很少執著、沒有妄想。這種人有能力從理入，但是這種人不多。

　　第二種從行入，行就是「依理起修之行，謂行此行時」，就是修行人，「心不傾倚」，這一句話意思是心要端正，不偏不邪，這個很重要。沒有偏愛、沒有私心，端正，今天科學家也說，避免災難要端正心念。「無念無求」，無念，沒有妄念；無求，在這個世間一無所求。中國古人說「人到無求品自高」，富貴到極處，他還有求，不算高；無求無念高，無求無念是放下。「安住不動」，這是定。下面是比喻，「猶如大地」，八萬四千法門他選擇一門安住不動，選定之後就「一門深入，長時薰修」，沒有一個不成就的。這個道理方法，古人講得多，世出世間聖賢都常說，可是怎麼樣？沒人去做。果然相信，認真去做，十年就成就了。佛說的這些經典，是說給一切大眾聽的，不是說給一個人聽的。各人根性不相同，你只要在這一切經教裡選擇一門，為什麼？一門就是一切門，一切門就是一門，一多不二，這《華嚴經》上說的。所以一門通了，門門都通了，問題就是你一門通不通。通到哪裡算通？通到自性就通了。任何一門都通自性，只要你安住不動。今天想學這個，明天想學那個，你一生不會有成就。你就守定一門，守定一門就得定，定生智慧。雖生智慧還在定中，讓那個智慧到飽和，突然開悟了。開悟是什麼現象？開悟是一切法全通了，這就見性，你真正見到了本性本善。

　　惠能大師見到了，他說出來，五祖給他做證明。自性清淨不染，從來沒有染污過；不生不滅；本自具足，具足無量智慧、無量德能、無量相好，一切都是無量，你自性裡頭沒有一樣缺少的。你看看整個宇宙，這個宇宙是自性變現出來，如果有缺少，那它就沒有，它一樣都不缺少，這本自具足。本無動搖，它是靜的，它不是動的。阿賴耶變化的是動的，自性變的是不動的，不動裡面就沒有生滅。所以阿賴耶有生滅，阿賴耶有變化，自性沒有。後面一句，能生萬法，它起作用，起作用是能生萬法、能現整個宇宙，這真正是造物主。一般宗教都立一個造物主，真神，佛法裡頭沒有，佛法裡面講的是一切法是自性變的。這是說出理入跟行入。

　　「行入則有四者，其中第三為無所求行。世人長迷，處處貪求，名之為求。智者悟真，安心無為，萬有皆空，無所希求，是真無求，順道而行，故謂之無所求行。由上可見無希求想，即無所求行。亦無不希求想者，即於不希求亦無」。希求不希求統統無！這四種行入，入道的四行，這也有個參考資料，這是出於禪宗《正宗記》裡面有這一段記載。達摩大師在印度，達摩是第二十八代。第一代迦葉尊者，第二代是阿難尊者，傳到達摩，第二十八代。達摩到中國來，在中國是禪宗初祖，慧可是二祖。「達磨大師謂二祖可大師曰」，達摩祖師說的，「夫入道多途，要而言之，不出理、行而已」。一個是理入，一個是行入。「謂理入者，則藉教悟宗」，藉教下悟入禪宗。所以宗跟教是一不是二。教是經教，禪宗也不能離開經教，禪宗大徹大悟之後再讀經，沒有開悟的時候不讀經，悟後讀經。他讀經幹什麼？在經裡頭找證據，他所悟的境界跟佛經上講的是不是一樣的。一樣的，他真的悟入了；不一樣的，他路走錯了，他走上邪道。所以經是給他們做印證的，他不能離開經教。

　　「深信含生同一真性」，這是悟入的根源，決定相信，沒有絲毫懷疑。含生是一切眾生，一切眾生同一個真性。一切眾生，上面到諸佛如來，下面到地獄眾生，同一個真性。「但為客塵妄想所覆，不能顯了」，這說凡夫，凡夫為什麼跟佛有這麼大差別？客塵是煩惱。客是比喻外來的，不是自己本有的；塵是塵土，也是比喻，染污。我們為外面塵土染污，為妄想所覆，外面是客塵，裡面是妄想。妄想就是分別、執著。那客塵是什麼？五欲六塵。五欲，財色名食睡；六塵，色聲香味觸法，這叫客塵煩惱。妄想、分別、執著就此地妄想代表了，這個東西把真性蓋覆了、障礙了，所以真性不能顯了，它顯不出來。

　　「若捨妄歸真」，我們能夠把客塵妄想放下，這叫捨妄，捨妄就回來、就回頭了，「則聖凡一等」，凡聖原來是一樣的，等是等同，「無有分別」。所以，佛對於凡夫非常尊重，為什麼？知道他跟我是一不是二。佛在大庭廣眾之下對一切眾生，謙虛、尊重，不會輕慢一個人，為什麼？平等的。平等為什麼要這樣做法？這個做法是表現給還沒有開悟的人，做給他們看的。你們對佛不是那麼樣尊敬、景仰嗎？你看佛那麼謙虛！想想我這麼傲慢，還這個看得順眼、那個還瞧不起，這怎麼能成佛？這種念頭就是業障，六道輪迴的業，怎麼能出得了六道輪迴！所以佛慈悲，表演出來給你看。證得究竟圓滿，看一切眾生是平等的，看一切眾生都是佛。不敢輕慢一個人，對蚊蟲螞蟻都不敢輕慢，這樣的心態修行才能成得了正果，否則你不能成就。

　　「若以行入者，乃有四焉」。下面講有四種，四種都是從行入門。第一個，「報冤行：凡修道之人，若受苦時，當念我從往昔劫中，棄本逐末，流浪諸有」，諸有就是三界，欲界有、色界有、無色界有，這就是講的輪迴，流浪諸有就是在六道輪迴流浪。「多起冤憎」，無量劫來跟多少人結怨，對多少人生過瞋恚。「違害無限」，違是不順從，害是傷害，幹這種事情幹多少！「今雖無犯」，現在覺悟了，學佛了，甚至於出家了，還有苦難，還得受苦受難，「是我宿殃惡業果熟，所以甘心忍受」。別人怎麼對我不好，我都曉得那是報冤，我忍受，我接受，不再報冤了，帳就了了，到這裡就結掉了；如果我不服，我還有報復，那好了，那就冤冤相報，沒完沒了。這是修忍辱，把忍辱擺在第一條。一般人不能忍，所以他不能成就。

　　人生在世，境緣當中，總不外乎順境、逆境，這是環境，物質環境；人事環境裡頭，總不外乎善緣、惡緣。善緣遇到的，這些人對你好，愛護你、幫助你，這善緣。惡緣怎麼樣？毀謗你、侮辱你、障礙你、陷害你，都這些緣。遇到這些緣都要明瞭，為什麼？這個緣是好，不是壞。在惡緣裡面去學不生瞋恚，不會生起這個心，這是你修行有功夫了，沒有怨恨。我們想像釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，修忍辱波羅蜜，被歌利王割截身體。忍辱仙人是菩薩，看到一群宮女，跟她們講經說法，個個歡喜，信受奉行。沒想到這個國王，他在睡覺的時候，宮女跑到忍辱仙人山洞裡面去聽佛法，起來一看很不高興，怎麼我的人都跑掉了。找到這個洞門口把人叫出來，一看那是個修行人，你修什麼？他修忍辱。好，試試看，看你能不能忍。用刀一片一片把人割死，凌遲處死。問他，你有沒有瞋恚心？沒有。一直割到死，最後忍辱仙人告訴他，我將來成佛，第一個度你，真沒有瞋恚心。釋迦牟尼佛感謝他，就因為這樁事情，釋迦佛提前成佛了。釋迦本來成佛，賢劫第五尊佛，彌勒在他前面。因為這麼一樁事情，釋迦牟尼佛功力提升了，在彌勒佛之前，他們兩個對調了，釋迦先成佛，彌勒後成佛。不是壞事！

　　逆境惡緣來考驗你的，你還有沒有瞋恚、還有沒有嫉妒、還有沒有愚痴？考這個東西的。順境也是來考試你，你有沒有貪戀？順境要有貪戀，你也完了，你這考試失敗了，不及格。逆境惡緣來考你，你還生瞋恚心、還不服氣，這不行，這不能成就。所以，你要知道，你從早晨起床到晚上睡覺之前，所有人都在考驗你。你能夠禁得起考驗，在境緣當中，這一天當中，不起貪瞋痴慢疑，這是什麼？這叫真修行。修行不是念經拜佛，不是打坐，不是搞這個，所以統統搞錯了。

　　修行就在生活當中、在工作當中，在處事待人接物，特別是人事，物質還其次，特別是人事環境。所以你能夠關關通過，一帆風順，這叫真功夫，你是禁得起考驗的人。那不是真幹的，天天讀經、講經，講得天花亂墜，人家羞辱你一場，你就惱火了、生氣了，你就完了，一切都完了，假的。讚歎你幾句，就高興得不得了，這怎麼行？修行人最怕的就是在境界裡頭迷惑了，那個讚歎的比傷害的力量還可怕。讚歎是什麼？你糊塗了、迷惑了，自己以為不得了，貢高我慢都起來了。只要貢高我慢一起來，全部就毀掉了。別人讚歎，不能接受，他說我怎麼怎麼好，我們跟祖師一比差遠了，跟佛菩薩一比更差了。讚歎，還會有點動心，有點生歡喜心，不行，你不及格；毀謗你，你還有一點不服的心，還有一點怨恨心，不行，凡所有相皆是虛妄，你還是著相，你的起心動念依舊在造輪迴業。

　　所以這第一個，報冤行，教我們遇到這些事情要想到，這是我宿世殃惡業果熟，宿殃惡業果報熟，甘心忍受，都無怨恨。不但沒有怨恨，還要生報恩想，為什麼？他對我，考試我，我及格了、我通過了，我要報恩，以自己修行功德迴向給他。就像釋迦牟尼佛一樣，對歌利王講，我將來成佛第一個度你。釋迦成佛，第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如的前世就是歌利王，佛說話算話。在佛的教誨當中，第一個證阿羅漢果的，憍陳如。「作是觀時，與理相應」，理什麼？理空無所有，「體冤進道」，你對於冤冤相報這個道理深深體會，境界現前就是化解的時候，這個叫「報冤行」。

　　第二種，「隨緣行：謂眾生無我，皆由業轉；苦樂齊受，皆從緣生」。一切眾生本來無我，為什麼會在六道輪迴？是業力所轉的，善業你沒放下，三善道受報；惡業不放下，三惡道受報，叫業轉。得了身體，無論在哪一道，有苦有樂，你這一生都得要受。為什麼？這從緣生的。到哪一道去投胎是引業，引導你到那一道投胎是那個善惡業。得到人身，在這個世間一生苦樂的報，果報，那叫滿業，滿業是過去生中造作。你跟這些人都有緣，沒有緣的一生見面也不會打招呼，沒有緣的。跟你認識的、跟你往來的全是有緣人，有緣人當中，有人幫助你、有人陷害你。幫助你的，過去世你們有恩惠，你曾經幫助過他；陷害你的人，過去世我曾經陷害過他，這是真的不是假的。「若得勝報」，你看「榮譽等事，皆是過去宿因所感，緣盡還無，何喜之有」，化解就沒有了。「得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道」，叫隨緣行，這個隨緣裡面完全講的是善報。報冤行是講的逆境惡緣，隨緣行是善緣順境。順境裡頭不生歡喜心，逆境裡頭沒有怨恨的念頭，永遠保持清淨平等覺，這就是在道上，這叫真修行。

　　達摩，禪宗，釋迦牟尼佛的真傳。佛陀在世，一生所傳的是教，講經說法四十九年。禪宗對上上根人特別的承傳，傳給摩訶迦葉，一般人不懂。禪是教的登峰造極，教到登峰造極跟禪的境界是一樣的，所以教下大開圓解跟宗門大徹大悟同一個境界，一樣的，都達到了巔峰。但是教好像走樓梯，一步一步慢慢爬上去的；那個是一步登天，當中沒有階級，所以那只是上上根人，他有這種根性。釋迦拈花微笑，沒有人懂。迦葉尊者也在旁邊，迦葉看到釋迦牟尼佛這個動作，他笑了一笑，破顏微笑。釋迦佛把這個花給他了，只說了一句話，佛說，我有涅槃妙心，付囑迦葉。迦葉承傳，這是禪宗的由來，所以禪宗叫祖師禪，一代一代的。如來禪，所有經教都叫如來禪。這是個特別法門，祖祖相傳，一定要有老師印證。達摩到中國，五代單傳，就傳一個人；到第六祖惠能大師，真叫發揚光大了，惠能大師傳了四十三個人，空前絕後，惠能大師之前，沒有人有這麼大的成就，惠能大師以後，也沒有人有這樣的成就。以後，有傳二、三個人的，傳一、二個是多數的，很少很少。

恭錄淨土大經科註淨空法師傅第三九十集