禪就是寂

祖師禪與如來禪

華梵大學第卅一屆禪淨薰修

九十二年元月十七日

圖說：夢參老和尚與曉雲導師 2003年元旦華梵大學

現在大家進入這個禪堂，什麼叫做「禪」？

禪就是寂，寂也就是靜的意思，進了禪堂，一切動作都沒有了，禪堂外的、禪堂╴頭的都寂靜了。本來在禪堂╴頭，據我所參學、所知的，很少語言，可以說是沒有語言。但現在我們是方便，今天在這個問題上，我跟我們的導師曉雲老法師，談了半天，我們現在把它作為「禪淨雙修」的道場，那麼在這個問題上就可以多說幾句了。

「萬境本寂然」，萬境就是萬法，萬法本身是寂而不動的。沒有語言、沒有思惟，言語道斷，言語那條路是走不通的，心心寂滅，心╴的思惟，心╴所有的緣念，一切都放下了，這就叫禪。

今天馬校長給我兩本書，其中一本是「牧牛圖頌」，在一般的教義上說，那是第二義了，已經不是第一義，一般禪堂的禪，大都是宣揚「祖師禪」。

「如來禪」是根據你的心、意、識來參，有些教授止觀等等的入門方法，那是可以說的，而且依著你心、意、識來參；「祖師禪」是斷絕了心意識來參，大家想一想離開心意識，你還參什麼？因此進入禪堂的時候，你要至心觀想，什麼叫做「禪」？「禪」就是心，「禪」的意思有很多，禪是心，簡單說就是直指人心，禪門一炷香，頓超直入、立證菩提，頓超直入不假次第、沒有言說，到這個時候不用講什麼開示！所有的開示一律都沒有，只能到那個地方，參、不參，都是多餘的。就是心！把這一炷香完了之後，一炷香就是坐禪時候點的，那麼點了當即明白，這一支香坐下來，立證菩提，怎麼證得呢？這就要大家參。

在雪峰寺，大家坐完禪、開淨，一打板，一放香，五十三位師父全開悟了，在屋子的人全開悟，恭禧、恭禧，選佛場，那大寮的一位師父想，禪堂的師父今天都悟道了，就把他做飯的杖一甩，他說：「我也悟了！」總共是五十四位。但是在禪門當中，這種悟得、直指成佛之說，只是明心，理上頓悟、事須漸修，在禪門不講，在佛的「如來禪」就不是這個樣子講，它要你不著一切相。像我們這個禪堂，供一尊佛像、供桌，還要燒香、供這麼多東西，在禪門就沒有這些器物，有的就是中間立一尊達摩像，有的中間連達摩像都沒有，大家懂得就行了，我們這是方便。現在，像「祖師禪」這種禪，如果大家參禪之前，看見了禪師的語錄，那是看不得的，最好不要看，看了不但自己進不去，也會影響你的思惟。因為我們現在說的是自己的力量，這都是相當的有力了，自力很強的，我們自己的自力不夠。那麼「如來禪」也好，因為這個次第是依著心意識，總要有個方便才能進修，「祖師禪」是沒有的，總要你斷絕了一切雜事及雜念才行，因此禪堂╴的規矩，是沒有說話的機會，不論一個星期、二個星期，禪堂一入來就能參，我們則是以教為主，大家上完課了，該放假，最後休息幾天嘛！是這樣的意思而已。

現在，我們把這個禪，做深入的解釋，禪者就是心，直指你的心，你現在就觀吧！

心在不思善、不思惡的時候，一念不生，一念不生、萬法皆空的時候，你的身、你的心在何處？你怎麼樣來印取，在我們學教的人，學教跟禪的意思也有相合的，就是教導我們依著佛經來了解它的道理，「依文解義，三世佛冤」，依著經典來解釋佛的玄理的話，這是佛的冤家，不是佛的弟子。「離經一字」，如果你講經，離開經的一個字，「即同魔說」，在這不即不離的當中，你怎麼去悟得？那我們大家都剛聽完課的，離開經本上一個字，就是魔說的；如果照著經本上「依文解義」，就是佛的冤家。在這中間你怎麼掌握？這叫什麼？在《華嚴經》，就是離相真如、真空絕相，在這個時候，你的心在何處？身在何處？是你的心知會身體嗎？還是你的身體影響你的心，要參的時候就要這樣參，身心本自空，身心本自空的這個空可不是我們一般說空性的那個空，身心本自空，那你如何去捨取？你怎樣投入、怎樣認識？認識了就大徹大悟了，不認識了，那還得幾十年、幾百年、幾千年！

你真心想投入，依此法門，修行要道，那就離開心意識、離開語言、離開文字，一切都沒有了，乃至離開你的身心，這個不是我們所能做得到的。那退一步說，「如來禪」，依著你的心意識來起觀照，大家學教義的都知道，也不要太囉唆，在「如來禪」跟「祖師禪」兩者之間，你怎麼樣取捨？你要覺察自己的根機，怎麼樣才適合。我剛才說，大家沒有幹什麼之前，不要看那些語錄。看了語錄，一種你容易入魔，一種你容易未得謂得、未證謂證。你參禪會有很多境界相，現在境界相現前了，你以為得到了，或者以為你成了，也會機鋒轉語。過去的祖師大德很多這樣想，參、參、參，忽然間，嘩，一個大字不識的，嘩！忽然間什麼經書都識得了，作詩、作賦，以為開悟不得了了，其實入了魔了！如果你能放下，當時識得，什麼都沒有了，真的未得到之前，要先遠離這個過患，把它摸清楚。

為什麼一進禪堂不跟你說任何話？因為怕你隨人家的語言，隨人家的聲言轉，那一轉就不知道轉到哪╴去？離開語言文字，我們一進禪堂就「參話頭」，「參話頭」的意思，就是你沒有說話、還未開口之前，未開口之前是什麼境界？你參一參。心沒起心動念的時候是什麼境界？你參一參。還沒有起心動念、沒有語言之前，「參」，這是「參話頭」，這叫直指人心。這裡說個「心」字，大家可不要誤會，不是指你現在現前的這個妄心，我們現在的這個心是屬於生滅性質，一念起、一念滅，這╴所指的心，是不生滅的，一起心動念就錯了，禪宗沒有多句話的，愈說愈糊塗，說愈多你愈糊塗，你應該直取本來的面目，什麼是我的本來面目？大家都失去本來面目了，如果再有什麼問題，我們個別的談，禪堂╴頭是要大家直取本來面目，如何是你的本來面目？自己去識吧！

大家都認識你們的曉雲老法師，我最初來到台北的時候，我找她，我並不認識她，可是不認識她又如何找她呢？因為她說她是倓虛老法師的弟子，我一聽說，哪有這回事？她說這是真的，是跟倓虛老法師出家的，我說不可能，我不相信。後來在永明寺找到她，我說：「倓虛老法師不收女弟子，怎麼會只收了妳一個？要是開方便門收，也不會只有妳一個，要是不開方便門一個也不能有！」她向我講：「這是個秘密！」我說：我是倓老法師的弟子，她也不相信呢？她就拿《影塵回憶錄》來查，一看不錯，倓老法師有這麼個弟子，為什麼呢？因為《影塵回憶錄》╴頭有記載，我請慈舟老法師、弘一法師到青島湛山寺，是有這麼一位夢參法師，所以我們就溝通了。她也是代剃的，當時倓老法師害病，病很重，曉雲法師跪在那裡不起來。「您不給我剃，我就不走！」病的時候，倓虛老法師很難受，她就逮著這個境，跟倓虛老法師磨，「唉！算了算了，找個人跟妳剃了算了！妳走罷。」

在這個湛山門下，為什麼倓老不稱極樂、也不稱般若，而稱湛山呢？最後在青島湛山這個地方修一間廟？因為過去修叢林、建廟，跟佛學院始終鬧不好，最後他發願，在青島湛山，專門做佛學院，別的不做，不做叢林、也不做四眾弟子，到這裡來，就是入佛學院，湛山佛學院，情況是這樣，我簡單的說說。

話又說回來，我們這裡打禪七，曉雲老法師要我跟大家講講，我要了解一下禪七怎麼打？聽修園長跟我講、仁朗法師跟我講，大家跟我介紹，其實你們這個禪七不能算是禪七！三天禪、三天淨，禪淨合了，那不就是禪淨雙修嗎？念佛就是禪，禪也是念佛。在這個意義上，我們可以大家來討論，因此就多說幾句，如果講禪是沒得說的，禪師的偈子，你念阿彌陀佛，念念念，大家知道念阿彌陀佛要求什麼？好像人家說我們出家人，或者說我們四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，你們學佛，佛好像也沒什麼要求、沒有一個標準，一部經看完了，或者學完了，你問他這部經說什麼？佛教你怎麼修？他說：「佛沒有說怎麼修啊！」佛教的那部經都是修！教你依著這部經，怎麼修、怎麼修啊！是對這批機的教怎麼修，我說那你就沒有讀經，他說：「我讀啊！我一天讀一遍。」我說：「你根本就沒讀。」無論哪部經都是告訴你修行方法，從始至終，怎麼修，直至成佛，斷煩惱，哪一句不是斷煩惱？

在禪堂可不行了，有煩惱可斷嗎？什麼是煩惱？離開禪堂，念佛堂就不同，念佛、念阿彌陀佛斷煩惱，《阿彌陀經》教你必須念到一心不亂，一心不亂是什麼？禪定啊！禪定就是三昧，你必須念到三昧！誰能達到一心不亂呢？你要達到一心不亂才能生極樂世界，才能了生死、才能解脫！若你三心二意的，一天就「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」，心╴還不知到哪裡去了。所以念佛比參禪要容易，這是一種。另一種還要靠他力，他力是阿彌陀佛的願！祂的願力，你念祂的名號，祂就把你接引過去，大家都念過《阿彌陀經》，不只阿彌陀佛！雖然說的是六方佛，實際上是十方佛，《阿彌陀經》的六方佛都來接引你，你念阿彌陀佛、念「往生咒」了，決定能生極樂世界，《阿彌陀經》上說的，那不一定你今生就生，今生若沒生到，來生生，一定生到的，念阿彌陀佛一定生到極樂世界的。《阿彌陀經》上不是說：「若已生、若今生、若當生。」當生怎麼說的啊？未來，將來一定能生，為什麼呢？因為六方佛都護持你，只要你念《阿彌陀經》、念阿彌陀佛，想生極樂世界，決定能生！這是誰做的保證？釋迦牟尼佛給你做的保證，釋迦佛說了《阿彌陀經》，《阿彌陀經》的六方佛都給你做證明，一定把你攝受到極樂世界，你想不去也都不行，信嗎？你念阿彌陀佛念得一心不亂就是定！就是禪！那你念佛的時候，念得心非常靜了，禪就是靜的意思，就是止。一切的雜事、散亂、外頭環境、境惡，你念佛時，始終念阿彌陀的心，轉變你外在的境，這就降伏了。把那境寂、心顯境寂，心╴頭能阻礙的一切客觀現實都不存在了，那只有一聲阿彌陀佛，這是用禪定的功夫來念阿彌陀佛，決定能生。

但是我們諸位道友念佛，你散亂否？有沒有散亂心？當你來在這兒坐禪，有沒有昏沈、掉舉心？掉舉就是散亂，你怎樣用上功夫念阿彌陀佛？總之就是怕你懈怠。如果時間拖得很長，今生生不到、來生生不到，幾世就等著吧！你善根成熟了，又念佛，六方佛又把你找到，決定往生。

念佛跟參禪不同，參禪全要自力，念佛還要仗佛力加持。你讀每一部經的時候，從頭到尾把這部經讀完，讀完了再回顧回顧，這部經教我怎麼做？這是說話！是文字！這是要你做的！不只是要你說說聽聽就行了，念佛你得念！參禪你得參！用這個念佛的法門來降伏你的煩惱。所以說「念佛一聲罪滅河沙」，念一聲阿彌陀佛，你的罪業都消了，這得用禪的功夫，罪業有嗎？什麼是罪？哪個人也不能把你的罪業、業障拿出來看看，讓我們看看你的業障是什麼？你找找你的業障在哪╴？這就含禪意，念佛是要上生極樂世界是淨，用念佛把你的心，那個妄想雜念、非佛念、不是念佛的心，把它洗刷一下、清淨一下，你念阿彌陀佛就想到了，阿彌陀佛幹什麼？祂做什麼事？

那我應當做什麼事？這點自己就很清楚，這樣子才是「禪淨雙修」。念佛的時候也在習靜，靜的時候也在念佛，當你靜下來提起佛號，你念的時候，哪管是一刻鐘、十五分鐘，就是靜靜的念，那你受用很大，你以定的心來念，那是了了分明的。

你們有沒有過作夢的時候在念佛？夢中念的佛比醒著念的還清楚，醒的是作夢。我就是作夢出家的、作夢學經的，我以為作夢比醒著還真，這是我的認識。「一切有為法，如夢幻泡影」，一切法都是假的，像作夢一樣，其實你醒著何嘗不是在作夢嗎？醒著也是作夢。你那個作夢，和你修行的功力，有些是佛菩薩示跡、警告，還有那些是不妥的，你要是求生淨土的，告訴你不足的地方，不能一心，不能一心念佛。印光老法師說：「老實念佛！」廣欽老和尚以前也是開示「老實念佛」，這個很簡單，告訴你老實念佛，沒有開示。我來台北，也有很多道友問我，我也就是這麼一句話，他說：「就這麼一句話？」你老實不老實啊？為什麼這些大德們開示要老實念佛？因為你不老實！您念佛老實嗎？念佛都不知念到哪裡去，你說參禪，你老實坐在那裡參嗎？你那個心意識不知道跑到哪個地方去了，不是這樣子嗎？你念每一部經，你把它迴向西方極樂世界，好比念《般若心經》、《金剛經》，《金剛經》雖然沒有說到極樂世界，沒有說到念佛，但跟它是一樣的，你怎麼樣住心、怎麼樣降伏心？如果你的心住在阿彌陀佛上，住在極樂世界上，這個住不是禪嗎？這就是禪。

有些人念《地藏經》問我說：「老和尚，您叫我念《地藏經》，我想生極樂世界，念《地藏經》去得了嗎？」我說：「去得了啊！地藏菩薩把你送去！」念佛、念《普賢行願品》，普賢菩薩會把你送去啦！問題是你信不信？信完了之後，你做不做？你做了之後再說效果。你幹什麼都求個效果啊？但這幾天不行，這六天你都修行很好也不行，時間也不夠，也沒有那個功力，一坐就開悟了，你在這一個星期當中，打這一個七，你能夠把你妄心收攝靜下來，這半年多學習的，包括自己學習的很多事物，雖然出了家，心╴還在家的一半，現在你們一放假了，還要往家╴跑，還要回家看看父母……牽掛非常多，臨時抽了幾天在這╴，曉雲老法師規定的，坐完禪，你不坐也不好意思，勉強來坐幾天，這樣能開悟嗎？不可能！

人家住禪堂的，生死心切！懂得生死心切嗎？連生命都不在乎，都不要，修行就像打仗一樣的拼命，不論你念佛也好，參禪也好，這不能當兒戲，敵人是誰啊？就是煩惱，一天煩煩惱惱的，念佛也好、參禪也好，你門也入不了，就像我今年出家七十三年了，門都還沒入呢！混了這一生，千萬不要把這個看容易了。出家人，放下，非將相所能為！治理朝政，當宰相、院長好當，但當個和尚不好當，你和敵人作戰，統千軍萬馬，操必勝之權；但是，當個和尚不好當，因為每位道友，你以必死之心，才能換來不生死；生死、涅槃，生死是一邊，涅槃是不生死是一邊，你沒有生死心，怎能換不生死？我看過的一本「神尼傳」，都是比丘尼，大家看看她們怎麼付出？怎麼求道的？

很多道友經常來問我：「我信佛、學佛一、二十年了，我的災難怎麼還是很多，佛菩薩為什麼都不加持我？佛菩薩不靈啊！」我問他：「你都是怎麼付出的啊？」要先有「感」才能「應」嘛！你感到什麼程度，就應到什麼程度，你根本感不夠就想應嗎？燒上幾支香，給佛像供上幾個水果，再磕上幾個頭，「佛菩薩！您保持我公司發財，我給您上供、許願啊！」那佛像要你的供做什麼啊？要你的誠心，一片心誠、誠誠懇懇的。但是那個「感」，你以為是求觀世音菩薩、或者是求地藏菩薩，實際上都不是，而是求你自己！由於你的心轉變了，我們參禪明心，就是明這一點，信自己的心。我們過去的祖師，有的呵佛罵祖，他是去掉你的執著！「丹霞劈佛」都知道吧！這是去掉你的執著，你的執著沒有了，你看破了、放下了、自在了，就是這樣子了。所以大家學佛之後，必須有很大的付出，你要想了生死，得用生死來換取不生死，並不是輕心、慢心地坐上幾天，禪就開悟了，念幾聲佛，就生極樂世界了，有那麼容易的事嗎？恐怕不可能吧！

過去的宿業沒有懺盡，過去的業還沒有消受完，你想修定、想修慧，一樣都修不成。沒有辦法，它給你障住了，先把罪業消完了，過去的宿業懺盡了，而且別再造新的，把舊的消盡，不再造新的，那才有個希望！如果舊業不除，新的還在造，在這基礎上你怎能開悟呢？怎麼能念佛求生極樂世界呢？修什麼都不成，這是有形、有相的。

我們現在要說「祖師禪」，這是無上禪，這不是心意識，要離開一切形相、離開一切言說、離開一切聲音。禪是最高無上，這容易，一現就成佛！據我所知，我讀經讀得少，沒看的也很多，我只知道我們這個娑婆世界，釋迦佛入滅了之後，彌勒菩薩在那等著成佛，這個中間，一尊佛都沒有。這個祖師成佛了、那個祖師成佛了，打開禪宗，沒有一個不成佛的，我們大家都成佛了，原來本具的，還什麼成不成！我們都具足佛性，原來就是佛，迷了，磨消這個迷障而已，這個迷障不消，障難不消，清淨不恢復，怎麼能成佛？連了生死都很困難！

諸位都是信佛好久的了，你煩惱不煩惱？有沒有煩惱？有沒有道友是什麼煩惱都沒有了？那你已經真的成佛了，沒煩惱不就是佛了嗎？有煩惱就有罣礙，有罣礙就有恐怖，有罣礙有恐怖怎麼成佛啊？這個別人不知道，你自己清楚的很，每個人都清楚。你參禪也好、念佛也好，念佛要真念、要求生極樂世界，參禪要入實禪、要付出。如果覺要睡得好、吃要吃得好、玩要玩得好，那樣就能上極樂世界去了？有這麼便宜的事？這樣就可以了生死？不可能。

你們看現在也沒人比我們倆（指夢參與曉雲）老，我比曉雲老法師還小，我八十九歲，她九十一歲了，你們問問她、問問我，我們吃過好多苦頭！她的福報大，比我吃得苦頭少，我從十三歲，到現在八十九歲，好日子沒過過幾天！我老了，我現在是個廢人！沒有你們的健康，我是開過刀的，動過大手術的，那個醫生還說我活不到五年，但現在七年都過去了。這就是業，沒有業、沒有緣，沒有緣怎麼合聚在一起啊？大家先得在這個基礎上認識，怎麼消我的業障，多結善緣，佛說的是教我們諸惡莫作，眾善奉行。從諸惡莫作了，那麼修行才能漸漸得定、得慧，參禪才能開悟，念佛就能生極樂世界。如果業還沒有盡，你自在不了，先消業、多磕頭。我贊成曉雲老法師說的：「今天我們這是禪淨薰修的道場。」念佛參禪、參禪念佛，修定、求生極樂世界，借定的力量，念佛能念到一心；假念佛的力量，使我們能進入禪觀，也很好，就照這樣做去吧！祝大家早日成就、早日解脫。

夢參老和尚

下面是淨土科註四零三集淨空法師講

　阿賴耶識是最深的，是個妄心，不是真心，是一念不覺從真心裡面變現出一個影子，妄心，稱為阿賴耶。這個東西能力很強，佛經上稱阿賴耶，我們一般世俗叫它什麼？叫它做靈魂。翻譯，外國文翻成中國文，這些翻譯的人翻譯的名詞叫神識。神識就是阿賴耶識，就是一般人講的靈魂。它是假的，它不是真的，它迷，它沒有覺悟。如果覺悟了，就叫大圓鏡智，就不叫阿賴耶。大圓鏡智現前，這個人就成佛了，我們就稱他為佛；迷了大圓鏡智變成阿賴耶，這個人叫凡夫，是一樁事情。所以，眾生跟佛是一體，覺悟了就叫你作佛，迷了你就是凡夫。

　　「以生一切法之現行」，現行就是現象。宇宙之間萬事萬物的現象，從哪裡生的？是從阿賴耶裡頭含藏染淨種子生的，染的種子生出六道輪迴，淨的種子生出四聖法界。六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是淨種子生的，六道是染種子生的。這就說明，十法界依正莊嚴從哪裡來的？阿賴耶變現出來的，阿賴耶是能變，十法界依正莊嚴是所變，這麼來的。阿賴耶在什麼地方你找不到。楞嚴會上，釋迦牟尼佛叫著阿難，問他，你出家的動機是什麼？你為什麼想出家？阿難說，他看到佛三十二相八十種好非常羨慕，這個好相絕不是父母所生的，是你修成的，我也想能有這個好相，所以我出家修行。你看，他出家修行目的是想修三十二相八十種好，是這麼個原因。佛就說了，你把你能夠想像的這個認為是心？是的。心在哪裡？你指出來給我看看。這一問把阿難就問倒了。阿難的確比我們高明，他能找到七處，我們找不到，七處都被佛否定掉。

　　心在哪裡？心跟常寂光一樣。妄心從真心變現的，真心有多大，妄心就有多大；它迷了，悟了就是真心，迷了就是妄心。淨土講的常寂光淨土，遍法界虛空界，無時不在、無處不在。你要說在哪一個地方，錯了，不能說在哪個地方，無時不在、無處不在。你決定看不見它，為什麼？它沒有現象，真心沒有現象。妄心有現象，妄心有物質現象、有精神現象、有自然現象，所以科學跟哲學能夠發現妄心。今天量子力學家很了不起，居然發現阿賴耶的存在，這是我們連作夢都不敢想像的，他真發現了。他的報告對我們的幫助太大了，因為我們對於阿賴耶這樁事情，經上講得多，古人註解也多，但是我們讀了、看了、去研究它，始終疑惑不能斷，確實它太深了，太微妙了。當我們看到近代這些量子力學家的科學報告，我們這個疑問斷掉了，肯定釋迦牟尼佛所說的一點都不錯。三千年前講的，三千年後的現在，最近三十年被科學家證明了，確實有這個東西。

　　阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相，這個東西構成阿賴耶識。業相，科學家今天發現的能量，能量是業相；第二個轉相，就是意念、念頭，我們講的精神現象；第三個是物質，境界相，物質現象。科學家的入門，入手，用的理論跟方法跟經上講的完全相同，對於物質用分析。佛在經上有說，佛是用的比喻，科學家真幹，找最小的物質。佛在經上比喻說，牛毛塵，牛毛很粗，牛毛尖端上有一粒塵土，在這個尖端上，你怎麼搖它都不會掉下來。這粒塵土很小，把牛毛塵分析，分成七分，七分之一叫羊毛塵。羊毛細，在羊毛尖端上，它也不會掉下來。再把它分成七分，羊毛塵再分七分，七分之一叫兔毛塵，兔毛就更細了。用這個分析的方法。

　　兔毛塵再分成七分之一，叫水塵，這得用科學了。水的密度雖然很大，裡頭有空隙，這一粒微塵在水裡面空隙當中往來沒有障礙，叫水塵。水塵再分為七分之一，叫金塵。金是金屬，金屬的密度大，比水大多了，但是還是有空隙，這個我們在高倍的顯微鏡下看到，裡面確實有空隙。這一粒微塵在這個空隙裡頭，金屬裡頭，它沒有障礙。鋼板，很厚的鋼板它能穿過，障礙不了它。像鐵欄杆一樣，它裡頭有縫，它可以從縫裡頭鑽過去，在顯微鏡一放大你就發現了。金塵還可以分，分成七分之一，叫微塵。微塵，佛說了，阿羅漢的天眼能看到。在我們想像當中，應該微塵就是現代科學家所發現的原子；換句話說，阿羅漢的天眼能看到原子。比原子更小的，阿羅漢看不見，但是它還能分。

　　再分，佛用一個統一的名詞，叫色聚極微，這名詞很有味道。色就是最小的物質現象，聚，聚集在一起，色聚，極微，極微是非常細小的。這個東西是什麼？現代科學家所發現的基本粒子、夸克，就是這一類東西。這一類東西阿羅漢看不到，因為它太小了，菩薩能看到。你看今天科學家告訴我們，基本粒子有幾十種之多，夸克也有幾十種，將近一百種，這個統統，佛用一個名詞色聚極微。色聚極微還能分，再分成七分之一，這就叫極微之微。七分之一，在前面是事上講，微塵以後是從理上講的，那個不代表七，代表圓滿，不能把它看作數字。真正把它分析出來，圓滿的分解開來，這就是七的意思，不能說它是七分之一。七分之一只能到微塵，微塵以後不可以說七分之一。所以佛說色聚極微，這名詞用得非常好，很有智慧。

　　極微之微不能分了，再分就沒有了。這個極微之微被科學家找到了，科學家稱它為微中子。再把它分，沒有了，物質現象沒有了，跟佛講的完全相同。所以，微中子就是佛說的極微之微。物質沒有了，物質沒有看到什麼東西？看到是念頭波動的現象。才恍然大悟，物質是什麼？物質是念頭，是念頭產生的一個幻相。色把它聚集起來，成為我們肉眼能看得見的，它聚集在一起，我們就看得見；它要分散了，看不見，它太小了。所以《金剛經》上講，所有一切物質現象叫一合相。那一是什麼？一就是今天科學講的微中子，統統是微中子聚集起來產生的幻相。於是科學家才下個斷語，這個世間根本沒有物質這個東西存在，物質是假的，不是真的。

　　物質是念頭變現出來，所以念頭能夠改變物質。這個理論，這是現在稱為前衛科學，因為沒有得到所有科學家的承認，局部，少數科學家在做研究。等到全體都承認了，它就變成定律，這個定律將來可能是真的，不會改變，就是念頭可以改變物質現象。那對我們身體來講，善念帶給我們身心健康，不善的念頭，給我們身體帶來疾病、帶來憂慮、帶來煩惱，都是念頭在主宰。對於我們居住的環境，善念，這個地方環境好，風調雨順，五穀豐登，人民安樂，善念帶來的，善念善行；惡念惡行，帶來是災難。所以，這種發現是科學裡頭革命性的發現，我們相信頂多再有二、三十年，所有科學家會承認這樁事情，這是真的。現在這些科學家蒐集證據來支持他這個理論，跟佛經上講的完全相同。

　　這是以生一切法的現行，這就是能生萬法。佛在大乘經上常說，什麼能生萬法？念頭。佛經上常說的「色由心生」，色就是物質現象，這一個字代表物質、代表精神、代表自然三種現象，由心生的。真心能生能現，妄心就是阿賴耶，能變，所有萬物現象是所變，這就是以生一切法的現行。「至於果位」，果位就轉了，把阿賴耶識轉過來，轉成什麼？轉成大圓鏡智。果位，「轉而成照一切法而現其影像之智」，你能把一切法看透了，在一切法裡頭，你確確實實能看到它的現象。我們只能看到現象，看不到體性。有這個智慧，他能看到它的本體，就是能看到性跟相，能看到理跟事，能看到因跟果，他全看明白了。這種智慧叫大圓鏡智。

　　大圓鏡智，換句話說，是無所不知，無所不能。一般宗教讚美上帝，讚美神，稱之為全知全能，無所不知，無所不能。大圓鏡智是真的，不是假的。我們要曉得，佛法跟宗教講的不一樣，宗教裡面講那是神才有，佛法講每個人都有，只是你現在有障礙，你只要把妄想分別執著放下，它就現前。所以佛非常肯定的告訴我們，一切眾生本來是佛，一切眾生本來成佛。人跟佛的差別，佛覺悟了，人迷惑，就這麼回事情，除此之外，什麼差別也沒有。佛教我們教的是什麼？教我們放下妄想分別執著，成佛了，教我們這個。很簡單，只要你放下就成就了，與認不認識字、學不學經教毫無關係。

　　我們在中國看到六祖惠能大師，那就是最好的榜樣。惠能大師不認識字，沒念過書，五祖把衣缽傳給他，而且很年輕，傳給他衣缽那一年二十四歲，他就成為禪宗第六代祖。你要問為什麼？因為他轉八識成四智了。神秀大師雖然跟他幾十年，在他會下也成為大法師。甚至於多少人來看五祖，五祖沒有時間接待，都交給神秀，神秀來接待，神秀為大家解決問題，解決不了就找老和尚。每個人都認為禪宗第六代祖是神秀，結果沒想到傳給惠能。什麼原因？惠能轉八識成四智，神秀沒轉，沒有轉是凡夫，轉過來了成佛。所以衣缽傳給佛，不傳給凡夫，道理在此地。

　　六祖開悟之後是什麼現象？真的，無所不知，無所不能。《壇經》裡面這個記載很多，頭一條，惠能在逃難的路途上遇到無盡藏比丘尼，這《壇經》上有記載。無盡藏比丘尼受持《大涅槃經》，《大涅槃經》分量很大，在中國兩個譯本，一個三十六卷，一個四十卷，她每天讀誦。這一天讀誦的時候，惠能在旁邊，坐在旁邊聽。等她經念完之後，惠能就告訴她，妳剛才念的那段經文裡頭的意思，講給她聽。無盡藏比丘尼非常驚訝，念了多少年，意思不懂，不透徹，這一說她就明白了。捧著經文來請教，惠能告訴她，我不認識字。你不認識字怎麼講得這麼好？他說這個與認識字不認識字，念過經不念過經，沒關係。這是什麼？你自性裡面的智慧，不是外頭來的。這個四智是自性本有的，不是從外頭來的，只要這個智慧現前，沒有一樣不知道，沒有學過的，一看就明白，一聽就明白，一接觸就明白。

淨土第四零三集