對《金剛經》真的信，真明白了、真正接受了，依教修行，「決能了達我人等相，當體即是無相」。無相就是涅槃，無相就是自性本具般若智慧，無相就是圓寂，他就成佛了。「可證能信之妙德，舉體即是無相智慧」。所以你能信，能信信心從哪裡來的？從無相智慧來的，無相智慧是自性本具的般若智慧。般若智慧從哪裡發生？從自性本定上生的。惠能大師開悟，第四句話說「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定。
自性本定就能生智慧，所以他末後一句說「能生萬法」，這一句妙！我們一般人聽到這句話，萬法都從相上想，殊不知，他不是講相。講相，不大家都知道？那不是佛的境界，凡夫境界。能生萬法，萬法就是無相智慧，這見性了，在相裡頭見性，這個體會才圓滿。真正見到萬法一如，無有一法不是自性，無有一法不是無相智慧。加個無相，是因為自性裡頭沒有物質現象、沒有心理現象（就是念頭的現象）、沒有自然現象，所以叫它做無相。自性裡頭沒有相，自性能現一切相，所以能大師說「何期自性，本自具足」，它一樣也不缺少，它能生萬法。但是性相決定是一，不是二。性在哪裡？性在相中。相在哪裡？相在性中。性相是一，不是二。性相不二，萬法才一如。
淨土科註 第五三十集
「又《涅槃經》曰：涅槃名為無相」，這是用經來說明。「又《演密鈔》曰：寂滅者，即無相義」。涅槃翻成寂滅，這是很多人都知道的，都很熟悉的，這個翻法流行最廣。「但心自證不從他得，故無諸相」，這說明了涅槃是自證，不從他得，大般涅槃是你自己證得的，誰都幫不上你忙，是你自己回歸自性。到什麼時候證得？等覺最後一品無明習氣，最後的那一品，叫生相無明習氣，放下了，這個時候實報莊嚴土不見了。所以，實報莊嚴土也是一場夢，這個夢的時間長，多長？三個阿僧祇劫，你的無明習氣才能斷乾淨。無明習氣沒有任何方法斷它，如果有方法，你起心動念了，你就墮落了。實報土裡面的法身菩薩，不起心不動念，所以無明習氣不能斷，不能有念頭，隨它去，時間久了，自然沒有。他是用這個方法，叫無功用道，它是無為，它不是有為法。一定要這麼長的時間，自然就沒有了。這就是四十一位法身大士，其實這四十一位，不能說有，也不能說沒有，完全是你無明習氣厚薄不一樣定的名詞。
起心動念真斷了，六根在六塵境界上不起心、不動念，這就是佛，這就是法身菩薩，圓教初住菩薩，但是習氣在。習氣雖在，不起作用，習氣不礙你的事，也就是說習氣雖然有，它不會發作；還會發作就墮落了，他就不是法身菩薩。他在這個地位上，阿惟越致意思就是不退轉，他不會退下來；換句話說，他的習氣不起作用，如果起作用他就退轉。再也不會起心動念了，叫圓證三不退，位不退、行不退、念不退，這三樣永遠不退轉，這叫法身菩薩。所以，他這個無始無明習氣慢慢了，輕一點了，地位就提升一點，叫他做二住、三住、四住，就這樣分上去。
這是世尊教學方便起見假設的，所以你不能說它有，不能說它沒有。真正習氣斷盡了，實報土不見了，什麼現前？常寂光現前。常寂光是自性，常寂光就是涅槃，常寂光就是這個經上講的無相，常寂光沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象。所以常寂光叫無相，無相就是常寂光。無相、涅槃這些名字都是一樣的，還有寂滅，意思完全相同。佛說這麼多名相，叫你不要執著，只要是這個意思，怎麼說都可以。所以翻譯經典，只要意思翻得不錯，用什麼名詞、用什麼字眼都行。但是我們學習的時候就別執著，你才真正能懂得它的意思；執著就錯了，執著就是自己的意思，不是佛的意思。佛沒有意思，無相怎麼會有意思，寂滅怎麼會有意思？
所以這個完全靠自證。同居土、方便土阿彌陀佛能幫上忙，實報土幫不上忙了。實報土也不能要人幫忙，要人幫忙，你不就起心動念了，別人幫忙也起心動念了。他不起心不動念，所以完全靠自證。所以，實報土裡面這些四十一位法身大士，他們所作所為跟常寂光裡面妙覺如來完全平等，那是什麼？眾生有感他就有應，實報土就有這個能力。感，有心有念，應，無心無念，這妙了！有心有念，這個感應就沒有了。決定是眾生有心有感，佛菩薩、法身菩薩不起心不動念，他能應。不起心不動念，他的身跟心實際上跟宇宙完全融成一體，他有這個能力。
無始無明習氣它起的作用，就是讓你這個融成一體不圓滿，不是完全融成，它裡頭還是有差一點。但是這個差距，我們任何一個人都沒辦法明瞭它，這是法藏裡頭最深的一層，叫甚深的密藏。到等覺的時候他就知道了，或者佛在經上常說的八地以上，他們知道了。妙覺如來他完全證得了。八地到等覺四個位次，八地、九地、十地、等覺，這四個位次知道，很清楚知道，沒融入。再上一層，完全融入了，變成一體。一體在哪裡？無處不在，無時不在。我們為什麼看不到？他無相，如果有相我們就能接觸到，他沒有相。沒有相，不能說他沒有，他能現相，惠能大師開悟最後一句話，「何期自性，能生萬法」，他沒有相，他能生萬法。所以說他是空、說他無相不等於無，因為他能現相。現相不是他自己現的，隨緣現的，隨誰的緣？隨眾生的緣。應以什麼身得度他現什麼身，應以什麼方法得度，他給你說什麼方法，妙極了，沒有起心動念。
「大利者，即經中真實之利也」，這一句非常重要。這個地方所說的「大利」不是相對的，是絕對的；換句話說，世出世間的利益沒有比這個更大的，這是真正的大利。再找不到跟這個利益，不要說是超過，平等的都找不到。這個利益是什麼？念佛求生淨土。我們一定要知道，輪迴苦！許多人迷惑顛倒，在苦裡頭不知道苦，以為苦是樂。這就叫迷惑，這就叫顛倒。迷惑顛倒的眾生太多了，把苦當作樂，把樂當作苦，這顛倒。樂，他為什麼把它當作苦？這個樂的滋味他沒有嘗到，古人所講的法味，沒嘗到。佛法的味更不必說了，世間法的味他也沒嘗到。世間法味，孔子嘗到了，孟子嘗到了，顏回嘗到了。《論語》裡面所記載的，顏回「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂」，這個生活給別人，人家就苦得不得了，不堪其憂，「回也不改其樂」，他每天快樂。樂從哪來的？世間法的法味嘗到了。這個法味是什麼？《論語》裡頭頭一句，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是樂。
一般講樂是外面來的刺激，這個叫樂；悅，這個喜悅是從內心裡往外發出來的，那是真樂，於外頭境界不相干。這就是讀書真正把聖人的意思搞明白了，也入了聖人的境界，這個樂！世間法裡面幾乎他沒有不知道的，什麼疑難雜症你去請教他，他統統能給你解決。那是什麼？智慧現前。這不是究竟圓滿的智慧。所謂世間，就是他出不了六道輪迴，在六道輪迴裡面，他決定不墮三惡道，享受人天福報。這個人天福報於貧富貴賤不相干，貧賤的人也能享受到這個福報，福報就是快樂。人活在世間這一生要快樂，不要憂悲苦惱，那活了就沒有意思，要活得快樂。快樂與地位沒關係，與財富沒關係，是你真正得到了學問，你了解世間萬象，這真樂！
淨土科註 五二五集 淨空
所以修淨土，大勢至菩薩教導我們，往生必須具備的條件，「都攝六根，淨念相繼」，這大勢至菩薩說的。都攝六根是回頭，就是大乘教世尊常說的制心一處，都攝六根就是制心一處。我眼不緣外面境界，不攀緣了，耳不攀緣音聲，六根不向外，不受外頭境界影響，我回來了。回來，我的眼回來看自己，看自己的自性；耳不聽外面的，回過頭來，反聞聞自性，觀音、勢至全是用這個方法。這個方法用現代的話來說，就是你六根不會受外面境界的干擾，不會受外面境界的誘惑，你能做得了主宰，如如不動。六根在六塵境界上如如不動，不起心不動念，這叫「反聞聞自性，性成無上道」。外面不要被色影響，耳不要被音聲影響，這是定功，都攝六根。淨念相繼，淨念，不懷疑、不夾雜就是淨念；懷疑、夾雜心不清淨，要用清淨心念佛。
現在知識分子麻煩，就是心不清淨，他妄念太多，妄想太多，想東想西，心都是往外跑，他收不住。所以他念佛功夫不得力，就是他心不能定，淨念他做不到。那相繼就有問題了，不能相繼他就常常斷掉。大勢至菩薩教給我們念佛的祕訣，往後祖師大德所說種種念佛的方法，都不會超過他的原則。大勢至菩薩這句話是總綱領、總原則，「都攝六根，淨念相繼」。你六根攝不住，所以你妄念多，也就是你沒放下。眼要把色放下，耳要把聲放下，鼻把嗅放下，舌把味放下，統統都放下就沒事了。你不放下，你受它干擾，它會障礙你，它會引起你的貪瞋痴慢，叫五毒，貪瞋痴慢疑五毒，它會被勾引起來。這個東西引起來之後，你一定就做殺盜淫妄，你什麼都幹了，那個時候所造的，地獄業。所以末後這一句我們要時時刻刻警惕自己，「故知不論五百年中，或是其末，總須宿過全消，方得解脫」，這是念佛人不能不知道的。
淨土大經科註 第五二三集 淨空法師
一切眾生本來是佛，你現在是不是？是佛。這從哪裡講？從自性上說，除這個自性之外，你沒有特別的自性，你沒有。這個我們大乘經裡面佛常常講，用海水，大海、水泡做比喻，這個意思好懂。真如是什麼？是大海，自性、法性是大海，一念不覺起了個水泡。水泡怎麼起的？依大海起的，它沒有自性，它的自性就是大海，就是真如，就是本性。一切法，我們講的這個萬法，我們自己，人類、畜生、餓鬼、地獄、樹木花草、山河大地，同一個自性，除真如自性之外，沒第二個性，這一定要知道，所以它是一體的。成了佛之後，證得法身，什麼叫證得法身？法身好像大海裡所有水泡全是自己，這叫法身。看水泡那就是法身，所有水泡都是自己。本性呢？大海就是本性。一體！真的是一體，它不是假的。這個體是清淨的，從來沒有染污；這個體不生滅，沒有生滅，本來是大涅槃；這個體裡面什麼都有，雖然它一樣東西都沒有，常寂光裡面，它能夠變現，能生萬物。不現的時候不能說它無，現的時候不能說它有，非有非無。不現的時候，本自具足，本無動搖，清淨心，從來沒有動過，沒有起心動念過。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這一點我們不能不知道。
「無自性，故無所住著」，它沒有自性，所以它沒有執著，又何況它剎那剎那的不住，它是無常的，我們看到是幻相，真相是什麼？真相是一念接一念。彌勒菩薩講得好，「念念成形，形皆有識」，這個念非常短暫，有這個念就有宇宙，這個幻相就出來了；有識，見聞覺知出現了，這是自性裡頭本具的，沒有緣它不現，有緣就現。緣是什麼？一念不覺。我們要問，這一念不覺是幾時？為什麼會有一念不覺？佛給我們解答得好，為什麼？無始，沒有開始。我們聽了，早年初學佛，聽到無始無明，大概這個無明很久遠就起來了，找不到開頭，叫無始，我們這個想法想錯了。無始是什麼意思？根本就沒有開始，這才是真的話。根本沒有開始，這怎麼回事？就在當下，就是現前這一念。《金剛經》說三心不可得，這心就是念頭，過去已經過去了，不可得，未來還沒有來，現前就是當下，說當下，當下就沒有了，這才是事實真相，三心不可得。三心不可得是念不可得，念變現的世界，念不可得了，這世界能得嗎？念不可得了，這見聞覺知可得嗎？全都不可得。菩薩說得好，念極其微細，不可執持。執，你掌握到，持，你想保持，假的，不可能，沒這回事情，完全是假的，這才把真正事實真相給我們說出來了。這個現象我們確實不容易理解，但是它太重要，諸法實相，你真正搞清楚、搞明白，你才肯放下，不要人勸自然放下。為什麼？你本來是佛，你本來有無量智慧、無量德能、無量才藝，你統統能受用到。你放不下？放不下，你完全失掉了。這個搞清楚就是看破，從前章嘉大師告訴我，「看破你才會放下」，可是後頭有一句話說，「放下才能看破」。初學從哪裡下手？從放下先下手，你要不放下，永遠不能看破。放下一分，你能看破一分，看破再幫助你，再放下一分，你又看破兩分，從初發心到如來地，就是到究竟圓滿成佛，就是看破、放下相輔相成。看破幫助放下，放下幫助看破，就這麼個道理。所以我感謝章嘉大師，頭一天我向他請教，他就把這個法子教給我。但是教給我，我不是很懂得，我也不會用。他教給我，從布施下手，教我財布施、法布施、無畏布施，從這裡下手。實際上我搞了二、三十年才懂得，懂得之後，對老人家愈尊敬愈是愛戴。真的，我們一問，是和盤托出，一絲毫隱瞞都沒有。佛法修學的祕訣，你看看講出來這麼簡單，要真做！要真幹。
妄盡還源觀 第八十集 淨空法師
還源是什麼意思？明心見性，見性成佛。釋迦牟尼佛當年在世，為我們表演的夜睹明星豁然大悟，就是這個境界，把這個境緣放下了。這個事難，非幹不可，為什麼難？習氣染著太嚴重，無始劫來，想放不知不覺它又起現行，它又起作用，所以難。這個東西一放下，你想想看，輪迴就沒有了，六道裡面三苦八苦就斷掉了；這三大類，執著，只放下這一條。我們曉得，六道從哪來的？六道是從執著來的；十法界從哪裡來的？十法界從分別來的；一真法界諸佛如來的實報莊嚴土從哪裡來的？從起心動念來的。《華嚴經》上講轉凡成聖，我們現在可以很明白的這樣說法，放下執著就轉迷為悟，放下妄想轉凡成聖，這是真的聖，不是假的，明心見性，見性成佛。《華嚴經》上講的圓教初住以上，他還有四十一品無明習氣，這個不要緊，這在什麼地方？這在實報莊嚴土，不在十法界，所以他們是真佛，可不是假佛。十法界裡面的佛，天台大師六即佛裡跟我們講，「相似即佛」，他不是真的，很像，很像佛，不是真佛。為什麼很像？他的思想言行幾乎跟佛是一樣。為什麼？他學到家了，真學佛了，學到家了，為什麼不是真佛？他起心動念還沒放下，就這麼一點。他不起心、不動念，十法界就沒有了。十法界像作夢一樣，醒過來夢境沒有了，六道是夢中之夢，完全醒悟過來，這個境界叫一真法界。
佛在經上，把這些事情清清楚楚、明明白白的告訴我們。我們聽了能信、能解，這在佛法上叫解悟，很不容易！解悟，實際上我們得不到受用。我們明白了，知道這回事情，怎樣才得到受用？那得要修行，你看信解，然後行證。通過修行，證得了，那叫證悟，管用，你真的入境界，你真的得受用。所以不修不行，行就是修行。修什麼？把我們過去錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的言行，依照佛說的這個標準把它修正過來，這叫修行，這叫真修，很管用，得受用。四聖法界裡面的阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這四聖法界，他們都是真修、真幹，幹得很像，很像諸佛如來，叫相似即佛，我們淨土宗裡面叫它做方便有餘土。淨土宗講四土，最下面是凡聖同居土，凡聖同居土是六道，四聖法界不是凡聖同居土，叫方便有餘土，這十法界。往上去實報莊嚴土，再往上去常寂光淨土，還源是回到常寂光，究竟圓滿，回到常寂光。用什麼方法？修行。什麼方法修行？止觀。所以給我們講五止六觀，這真正還源。
五止，今天我們講第三個。先看理，『性起、繁興、法爾』，這講了三個佛學名詞。首先給你講「性起」，下面有解釋，賢首國師他老人家說，『謂依體起用名為性起』。實際上前面我們說過，第一段是講體，一體，顯一體。依一體起作用，前面跟我們講起二用，一體起二用。二用之後還特別跟我們講三遍，三種周遍，這很重要、很重要。性是本體，宇宙萬有的本體，宇宙萬有從哪裡來的？自性變的。《華嚴》也是法相唯識宗六經之一，唯識宗所依的經論有六部經十一部論，《華嚴》是六經之一。《華嚴經》上說，「唯心所現，唯識所變」，這是菩薩不能不知道的。眾生迷了，不曉得這個事實真相，所以他無論在人、在事、在物，他有嚴重的執著分別，有喜歡的、有討厭的，這錯了，為什麼？不知道是一體。我們一個身體，手不錯，很好，腳也能走路，一體！我不能說，我很喜歡手，我討厭這個腳，有沒有這種人？很少有這種人的。實在講，這是什麼？喜歡手，就好像我喜歡三善道，我討厭三惡道，殊不知三惡道也是心現識變的，是一不是二。
諸佛如來、法身大士怎麼看十法界？平等。佛在大乘經裡面跟我們講十法界，十法界的因緣很複雜，無量無邊。佛教學有善巧，無量無邊的因緣，最重要的一個因緣是什麼？也就是說，無量因緣的第一個因緣是什麼？佛告訴我們，諸佛如來跟法身大士（法身菩薩），平等心，第一個因緣。我們不能成佛，什麼原因？不能平等。學佛的人常常提起這一點，我喜歡這個討厭那個，你就成不了佛，為什麼？佛最重要的第一個因，你做不到。別人不平等對待我、對待人，我們看到笑一笑，不放在心上，為什麼？凡夫！這就擺在我們面前，像善財童子很會修行的人，會修，看到這個情形就想到我有沒有？我六根接觸六塵境界，是不是像他一樣的不平等？有則改之，無則嘉勉。這個人是我的老師，他提醒了我，他幫助我修正這個錯誤。我們在經上看只有善財童子，所以人家一生證得究竟圓滿的佛果，不必要通過四十一個階級。換句話說，他在修行道路上就省了三大阿僧祇劫。因為無始無明習氣要三大阿僧祇劫才能斷掉，善財童子在一生就斷乾淨了，這是華嚴奧旨。當年 方東美 先生把這部經介紹給我，告訴我，這是大乘佛學的概論，他用這個眼光看《華嚴》。《華嚴經》是大乘佛學概論，這裡面有究竟的理論，有善巧的方法，後面還帶有圓滿的表演，五十三參是表演，善財做給我們看，讓我們看了之後恍然大悟要這樣修行才行。這五十三位善知識跟善財童子，用舞台表演的方法，教導我們一生當中怎樣契入究竟圓滿的佛果。那你就要懂得止，就是你要懂得放下。章嘉大師告訴我的，你要懂得看破，你要懂得放下，看破是智慧，放下是功夫。
妄盡還源觀 第八十集
轉五蘊為三德，三德是法身、般若、解脫。法身是講自性體相作用，這是什麼？這是真正的自己，真我，這不是假的。法身是真如自性的理體，哲學裡面講的本體，般若是智慧，解脫是大自在。《華嚴經》上講的，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，這才叫自在。圓滿的證得，這個人我們就稱他作佛陀，稱他作法身菩薩，他證得。迷失了則稱為凡夫，迷失不是沒有，記住，迷了，他有障礙，障礙除掉，三德就現前。迷了就是五蘊，覺了就是三德，五蘊跟三德是一不是二。轉五蘊成三德，轉煩惱成菩提，轉凡成聖，問題你得會轉，轉的祕訣，把虛妄的放下，把真實的提起來。我們要知道，倫理、道德、因果是真的，不能不認真學習，我執、對立、成見、自私自利、貪瞋痴慢這假的，自性裡沒有的。沒有，一定可以放下，性德裡面本有的決定能現前。
我們現在簡單看《論》裡面所說的，第一個「轉色蘊成法身，色即質礙之義」，質是物質，它有障礙，物質有障礙。「謂佛身相好，無邊音聲，無見頂相，悉由轉色蘊而成。」佛也現身，三十二相八十種好，這是釋迦牟尼佛當年出現在我們人間所示現的身相。我們世俗間看相，這人有貴相、有福相，這真的，這不是假的。為什麼？相由心生，福由心造，這個人心地善良，造福，他的相貌就是福相。所以佛的相是個福相，三十二相八十種隨形好，在我們這個世間。佛又告訴我們，如果在諸佛剎土，像在極樂世界、在華藏世界，現的相好我們無法想像，身有無量相、相有無量好，為什麼？自性圓滿的福報現前。這種相好身在我們這個世界示現就不恰當，為什麼？我們這個世間人沒那麼大的福報，雖示現，見不到。必須用劣應身，我們世間人能看見，看見的時候羨慕、讚歎。音聲，無邊的音聲，我們知道佛的音聲周遍法界，我們的音聲現在藉無線電波傳到虛空，有沒有界限？有，他收聽的時候，聲音強弱不一樣，距離發射點近就清楚，距離太遠，愈遠就愈模糊，但是確實也是周遍法界。誰能聽得見？我們根據佛經上所講的，八地菩薩能見到一切眾生極其微細的波動。我們同樣就能想到，八地菩薩應該能聽到所有一切眾生的音聲，音聲周遍法界，我們凡夫聽不到。無見頂相是說如來頭頂有一個特別的相，頂頭這邊有個圓圓的會放光。為什麼叫無見頂？天人他有神通，他飛到佛的頭頂上看看佛的頂相，看不到，為什麼？他放光，光刺他眼睛，看不見，所以叫無見頂相。三十二相之一，佛頂放光。這都是屬於色法轉變成的法身，屬於色法，色蘊而成，是由轉色蘊而成。
第二「轉受蘊成解脫」，解脫是自在，「受即領受之義」，領納，我們今天講接受、感受，就是這個意思。這裡說「謂佛無量廣大自在法樂，悉由轉受蘊而成」，他能轉。怎麼轉法？把我們現在所受的統統放下，就轉了。我們現在所受的，苦樂憂喜捨，違背自己的意思，這不稱心、不如意，殊不知道我們的心、我們的意，我們的心是什麼？是分別心、是妄想心，我們的意是執著，這都是假的，都不是真的。所以順不順統統起煩惱，順自己心意的生什麼？生喜樂，七情五欲。七情裡頭第一個是歡喜，喜、怒、哀（悲哀）、樂、愛、惡（惡是討厭），最後是欲望，這叫七情，五欲是財色名食睡。六道凡夫，欲界他離不開這個東西，這個東西一離開，他在六道，他不在欲界，他到色界去了，比欲界高，高很多。欲界裡七情五欲這種困擾，色界天人沒有，他擺脫掉了，他放下了。這不是好東西，我們要能覺悟，把這些東西淡薄處之，愈淡薄愈好，到最後統統放下，這個障礙就沒有了，你就得自在。解脫叫大自在，佛法用解脫兩個字，解是解開，把你的分別執著解開。脫，脫什麼？脫苦，永遠不再受七情五欲煩惱之苦，這都沒有，脫離了。所以大乘教裡講轉好。迷了什麼？迷就是把自性裡面的解脫轉變成受蘊，你要受七情五欲的干擾，要受七情五欲的苦報。
第三，「轉想蘊成解脫」，法身、般若、解脫，解脫有三個，受、想、行變成大自在。「想即想念之義，謂如來以無礙智辯，說一切諸法之相無不自在。」大自在從哪裡來的？是由轉想蘊而成的。我們的想、我們的念是什麼？是自性裡面的智慧迷了，迷失自性，把自性裡面的智慧變成想蘊，給諸位說，就是第六識。前面講的受蘊是第七識，這就是迷失自性，把自性裡面的德能變成阿賴耶，阿賴耶的三細相。我們現在的智慧失掉了，其實智慧變成妄想，我們能把妄想放下，智慧就現前，真的轉八識成四智，這個道理不能不懂。於是我們能體會到，佛菩薩教人修行的綱領，八萬四千法門，我們用一個字來說，到底他修什麼？就是修定，八萬四千種方法統統修禪定。所以般若經上才說「法門平等，無有高下」，為什麼？方法不一樣，它的方向一樣，目標一個，所以它是平等的。無論你用什麼方法，最後達到的目標都相同，目標是什麼？明心見性，見性成佛。一個方向，就是修禪定，就是戒定慧。你依照這個規矩去做，規矩就是法門，做久了你就得定，定久了就開智慧，智慧一開，目的達到了。
我們今天淨土宗用的什麼方法？用持名念佛，就是念這一句南無阿彌陀佛，用這一句南無阿彌陀佛把什麼都放下，什麼都不要想，什麼都不要念，就念南無阿彌陀佛，念一個。果然真的放下，真的所謂一門深入、長時薰修，念上個三年五載得定了，這個定叫念佛三昧，你是用念佛方法得到的，三昧就是禪定。定到一定的程度，豁然大悟，就開智慧，智慧一開就一切通達明瞭，就是這個地方講的，說一切諸法之相無不自在，智慧開了。無論你是學過還是沒有學過，有人來問你，有人來請教你，你沒有一樣答不出的。學過的當然，沒有學過的也答得頭頭是道，也答得圓圓滿滿，這不容易，這是智慧現前。這個能力從哪來的？能力是本有的。佛在《華嚴經》上常說，一切眾生皆有如來智慧德相，智慧擺第一個；換句話說，我們自性的智慧跟十方一切諸佛如來的智慧是平等的，是一樣的。我們今天迷了，造作罪業，墮落在六道輪迴，有沒有妨礙我們自性？沒有。自性清淨沒有受到一點染污，自性平等沒有受到一點波動。妄念、妄心、煩惱、習氣、業障，它障的是什麼？障的是緣，它障的不是因，是緣。因是自性裡頭本來具足，永遠失不掉的，這是真，那才是真的，不是假的。這個真東西也得要有緣它才能夠出現，像植物一樣，種子是因，它不變的，但是沒有緣它不能結果。緣是什麼？土壤是緣，水分是緣，肥料是緣，人工去栽培它也是緣。因緣具足它就長成一棵樹，它會開花，它會結果，所以它要緣具足。我們有佛菩薩的因，沒有佛菩薩的緣。什麼是佛菩薩的緣？八萬四千法門是緣，我們只要取一門，一門深入、長時薰修，花果自然就現前，如來智慧德相就會現前。佛又很慈悲告訴我們，八萬四千法門裡面最殊勝的緣就是念佛法門。這個緣是阿彌陀佛前頭，我們跟著他走，決定不錯，這個道理要曉得，這個心不能變，心要真。真，真心念，效果非常顯著。什麼叫真心念？佛說了，放下身心世界，一心專念阿彌陀佛。頭一個還是要放下，為什麼？那是障礙，你要不放下，你雖然念佛，你障礙沒有排除，跟阿彌陀佛結個善緣，這一生當中不能往生，它障礙你。
「豎無初後，橫絕邊涯」，這兩句話就是超越了空間，超越了時間，橫絕邊涯是超越空間，空間不存在了；豎無初後，時間不存在了，過去、未來沒有了。換句話，在這個地方你能看到過去，也能看到未來，都在面前。時間空間是假的，真心能看得見。時間、空間是妄心變現的，現在我不用妄心用真心，所以時空不存在了，這真心，真心「終日隨緣，終日不變」，實報土裡面四十一位法身大士，他們全是這個境界。隨緣就是恆順眾生，怎麼個隨緣法？跟你有緣的眾生、沒有緣的眾生你全都知道，他們起心動念你知道，他們身體狀況你也知道。為什麼？起心動念有波動。身體狀況，我們身體是物質，物質是波動現象產生的幻相。波動的頻率，彌勒菩薩告訴我們，我們用現在的方法，換成現在的方法，一秒鐘一千六百兆，一秒鐘一千六百兆的頻率，這個波動。這個波動才一動，一個波動就是一千六百兆分之一秒，它才動，周遍法界，遍法界虛空界這個信息都收到，沒有一個沒收到。
這樁事情我們在《妄盡還源觀》裡面看得很清楚，《妄盡還源觀》給我們講宇宙的源起，這宇宙怎麼來的，比科學家、哲學家都說得好。哲學是有一個本體，能生能現的本體，但是一直到現在都講不清楚；有很多種講法，不能叫人相信。佛講清楚了，佛法講本體就是整個宇宙之由來，佛法講本性、自性，這就是本體。《還源觀》上講「自性清淨圓明體」，這個名詞真的把自性裡頭的精義全包括在其中，自性是清淨的，自性是圓滿的。賢首國師這一句話，包括了惠能大師開悟的五句話，把五句話濃縮成一句話，真高明！惠能大師講自性是清淨的，何期自性，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，說了二十個字。你看惠能大師，自性清淨，賢首國師第一句說的圓，用圓明兩個字把後面的四句全包括了。圓滿，它什麼都沒有欠缺，什麼都有。明，明是特別顯示出智慧，世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，明是智慧。圓裡面就有德相，把德能相好用一個圓字代表。體，這本體，宇宙從它這裡變現出來，能生能現，這是把體說出來了。第二就是它現相，現相兩大類，現依、現正，這一念不覺。自性清淨圓明體裡頭什麼現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，但是它能現，能生萬法，惠能大師最後一句說的能生萬法。
萬法兩大類，一個依報，就是宇宙，我們生存的環境叫依報，正報是自己。這個一定要注意到，依正，正報是自己，不是指別人，別人是我的依報，正報是我的身體，這講我從哪裡來的。依報跟正報同時起來的，沒有先後，就是一個自性清淨圓明體顯現出來的，所生所現。依報是遍法界虛空界，十方諸佛剎土，十法界一切眾生全是我們的依報，所以依報太大了。正報，正報是我們的身，我們這個身跟外面的體，這個依報，這境界是一體的，我們有互動。依報，依報裡頭有人事環境、有物質環境、有自然環境，他們也統統都是高頻率產生的。他們頻率我們收得到，我們這個身體就好像一個收發報機一樣的，我能收到遍法界虛空界一切現象波動的頻率；同時我們身體也是個發報機，我們起心動念在這發出去，遍法界虛空界他們也都能收到。這叫信息，這信息實在是一體，沒有辦法分別，也沒有辦法獨立，它是一體，整個宇宙就是一體，這依正出來了。
依正有三個特性，第一個就是它沒有時空。沒有時空的意味是什麼？沒有速度，才動念全知道。所以我們起心動念，沒有一個不知道的，我們身體狀況，每個細胞在波動，他統統知道。這樁事情，上次美國修．藍博士參觀我們的攝影棚，我們談到這一段，他笑著說，我們這個地方桌子知道、牆壁知道、天花板知道、地板知道。真的，一點都不假，它互動的，它們的頻率我們知道，我們的頻率它知道。但現在為什麼我們不知道？我們粗心大意，我們因為煩惱習氣把清淨心蓋住了；如果我們把妄想分別執著統統斷掉，就非常清楚、非常明顯，極其微細的波動現象全知道。所以過去、現在、未來成了一片，沒有過去現在未來。
什麼叫有緣眾生？無量劫來輪迴裡頭都做過家親眷屬，都搞過冤親債主，不管是善的、是惡的，都叫有緣眾生。這些有緣眾生，他們的波動你接收就有特別感應，這個特別感應我們都會自自然然，他有感我就有應。所以諸佛菩薩他就有應，自然的。這個感應幫助他解決問題，總的一個目標，幫助眾生離苦得樂，這終極目標。離苦得樂，苦樂從哪裡來的？先了解這個。苦從迷惑來的，迷了自性，苦！這是一切苦的根源。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的，覺就樂。所以諸佛菩薩幫助眾生破迷開悟，他就離苦得樂。用什麼手段？手段是活活潑潑，沒有呆板的，總而言之來說就是教學，釋迦牟尼佛為我們表現的是教學。所有世界上的宗教，宗教都是聖人，你看創教的教主，哪一個不是社會教育家？哪一個不是從事教學工作？都是講道，說經講道，都幹這個。經典從哪裡來？他們講出來的，用文字記錄下來傳給後世，這叫經典。經典就是他們當時的教科書，教科書要依教修行，不是叫你念的，光念沒用處，你得把它做到、把它落實。經典這就是道，破迷開悟之道，離苦得樂之道，在佛法裡面講成佛作祖之道。
「諸佛如來離於見相，無所不遍，心真實故，即是諸法之性」，我們看這一句。學佛，學大乘、學淨土，目標都是希望明心見性、見性成佛。怎麼見性？這又提醒我們，要離見、要離相。諸佛如來是我們的榜樣，是我們的典範，我們要想成就，一定要依照這個榜樣來塑造自己，才能成就。這句話就是圓滿的《金剛般若波羅蜜經》，《金剛經》前半部教人離相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，離相；後半部是教菩薩離見，離我見、離人見、離眾生見、離壽者見。相是外面境界，見是內裡面的觀念，外不著相，內不動心。我們常常提醒自己的，怎樣能做到六根在六塵境界當中不起心不動念，就是離見。
所以《金剛經》前半部修成了，也就是落實了，最低小乘須陀洹果，大乘以《華嚴》為標準，十信位裡面的初信位菩薩，那聖人了，轉凡成聖了。後半部離四見，就是大乘圓教初住以上，法身菩薩了，大乘常說四十一位法身大士，統統是離見的。離見還有這麼多的位次，那我們曉得，見是離了，放下了，起心動念放下了，習氣猶存，習氣不好斷。四十一個位次，完全是習氣多少不同而建立的，雖建立，不能著相，不但不能著相，見都不能著。但是佛的教學，方便起見，為我們建立這個法身四十一個位次的法。這是教學方便，不能說有，也不能說無，有無二邊都不執著，這就對了，我們了解事實真相。
「自體顯照一切妄法」，顯是明顯，清清楚楚，一絲毫不迷惑，照見一切諸法，一切諸法都是虛妄的。佛家講真妄，它的標準很簡單，真的就是永恆不變，這就是真的，凡是有變異的都是假的。所以一切諸法，縱然是心生、心現，還是虛妄的。只有心生心現，沒有識變，這就是諸佛實報莊嚴土，在這個地方現的身叫報身。佛有三身，法身，法身就是自性，淨土裡面講的四土，法身就是常寂光。常寂光沒有形相，常寂光，三種現象它都沒有，物質現象、精神現象、自然現象全沒有。叫寂光，寂是寂靜，光明，我們常講清淨光明。這是本體，哲學裡頭講的本體，它能生能現，它什麼都沒有。但是所生所現的不是真的，你可別執著，你執著就錯了，它所生所現的是個幻相。
這是真的嗎？是真的，有憑有據。你有沒有害過眼病？我在這一生中，眼睛生病的時候有過至少也有個三、四次。眼病的時候，看到燈光，燈上有個圓圈，這是真的，我有這個經驗，是這樣的。看外面東西，空中確實沒有東西，會看成一條條它在遊動，眼睛生病的時候就看到。那就曉得，我們的自性，自性有了毛病就出現相。自性怎麼會有毛病？一念不覺就出毛病了、就現相了。所以一念不覺把自性變成阿賴耶。你要問阿賴耶有多大？阿賴耶跟虛空法界一樣大。阿賴耶無處不在、無時不在，它能變，十法界依正莊嚴是它所變。但是要曉得，妄不離真，如果沒有自性能生所生，阿賴耶就沒有辦法能變所變，它自己就不存在。所以心有兩個，一個真心、一個妄心，真妄都不可得。自性是真心，諸法之性，阿賴耶是妄心，十法界依正莊嚴是阿賴耶變現的。所以轉識成智，這修行，修行就轉，轉八識成四智，十法界就沒有了，十法界是虛妄的。
一真法界，實報莊嚴土，實報莊嚴土就是一真法界，一真法界就是實報莊嚴土，這是心生心現的，沒有識。這裡頭的大眾，居住在這個地方的大眾，統統都是轉識成智的大菩薩，八識沒有轉過來，他不能到這個地方。一定轉八識成四智，他自自然然他就生到這個地方，實報土。實報土雖然是真，不是純真，不是究竟圓滿。為什麼？他還有習氣沒斷乾淨，這個習氣只障礙他回歸自性，其他的障礙都沒有。所以，實報土的法身菩薩，他們的智慧、神通、道力跟妙覺如來差不多，真的得大自在。天台大師六即佛，稱他們為分證即佛，他們是真佛，不是假的，只是還沒有達到究竟圓滿。從等覺提升到妙覺，那就圓滿了，回歸自性。回歸自性跟常寂光融成一片，這個時候真正證得了一體，遍法界虛空界一切萬法跟自己是一體，是你親證的。一切法統統是你自己心生心現，在十法界裡頭自識所變，這是大乘經教裡頭給我們說的宇宙萬有事實真相。
色由心生 全體是心
大乘經上講得很清楚，真空不空，妙有非有。有是假的，假相，假到什麼程度？「當體即空，了不可得」。這個話，我們聽不懂，怎麼叫當體即空，了不可得？我們也是一直到現在看到科學家的報告，才小有體會。科學家證實，彌勒菩薩說過，一彈指三十二億百千念，你能掌控得到嗎？這就叫非有非無，這就叫空有是一不是二。空有不二，圓成中道，實際上，中道這個念頭都沒有，你才回到真正清淨平等覺。真正平等覺裡頭，一個念頭都沒有。
所以成佛，成佛是放下起心動念，六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，正確，這叫圓滿的覺悟，圓覺。你說有、說無，不都起心動念了？亦有亦無、非有非無，統統起心動念；不但起心動念，還落在分別；不但分別，你還執著，就完了，全凡夫了。有分別、沒有執著，二乘。有起心動念、沒有分別執著，權教菩薩，是十法界裡面的佛菩薩，他有起心動念，他沒有分別執著。到不起心、不動念，這才功德圓滿，十法界不見了，生實報莊嚴土。實報莊嚴土怎麼來的？現在我們知道，無始無明習氣變現出來的。無始無明的習氣沒有了，實報土也不見了。所以《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，實報莊嚴土也在內，沒有說實報莊嚴土是在外，佛沒有這個說法。用今天科學家所說的，物質現象、精神現象、自然現象，全都是虛妄的。佛與法身菩薩怎樣對這個境界？就是不起心、不動念，清清楚楚，明明瞭瞭，這是智慧，這個智慧就是此地所說的大乘廣智。
「如何仰信」，這仰信怎麼個仰法？「應如《起信論》所云」，舉《大乘起信論》馬鳴菩薩的開示，「一切境界本來一心」，這是理論依據。我們在前面學過，也是集註，列舉天台止觀，智者大師所說的，其中有兩句話很重要，第一句話說色從心造，跟這個一樣。一切境界，這是相，本來一心，是心生的，相由心生。那用現在科學名詞來說，物質現象、心理現象、自然現象，統統是心生的。真心能生、能現，阿賴耶能變、所變。所以物質是跟著念頭轉的，境隨心轉。這都是大乘經上的話。
我們的意念，能改變一切物質環境。念頭要善，不能不善。在現前，大家一定要記住，馬雅的預言，災難預言，傳了幾百年。它講的那個時間，現在到了。我們怎麼應付？別去想它，你想它，它就來了；沒有災難，天天想災難，災難就來了，別去想它。想什麼？想阿彌陀佛，把念頭轉到阿彌陀佛上，阿彌陀佛是最善的念頭。阿彌陀佛是什麼？佛給我們的解釋，無量壽、無量光。光代表空間，壽代表時間，時空裡頭的一切統統無量。那你們喜歡升官發財，無量的財富，無量的歡喜，無量的快樂，沒有一樣不是無量的，你想這個多好，為什麼去想災難？
佛智淵深，餘不能測。佛的智慧就是自性本具圓滿的智慧，深廣沒有邊際，成佛才知道，等覺菩薩都不知道。等覺菩薩沒契入法性，在淨土就非常明顯，淨土成佛是常寂光。什麼人住常寂光？等覺還有最後一品生相無明的習氣沒斷，這一分習氣斷掉了，他就入常寂光。那換句話說，這個無明習氣沒有別的障礙，就是障礙他回歸常寂光。無始無明習氣斷掉之後，大乘經裡面稱他作妙覺，等覺上面叫妙覺，再上面沒有了，妙覺才是真正的無上正等正覺。
那說正等正覺，在《華嚴》圓教，從初住到等覺四十一個位次，這四十一個位次都叫做正等正覺，沒有無上。妙覺是無上，無上不住在實報土，實在講，實報土不見了，沒有了。實報土是怎麼現的？是無始無明習氣現的。這習氣一斷，這個境界沒有了，像作夢醒過來了。醒過來之後，什麼境界？常寂光。身、土都不見了，完全跟光，跟這個寂光，清淨寂滅這個佛光融成一體。《華嚴》上說，「十方三世佛，共同一法身」，身沒有了，全部都融入常寂光。我們自己將來證到這個境界，也是融入常寂光。常寂光在哪裡？無處不在、無時不在，這個裡頭沒有時間、沒有空間。所以佛跟我們感應道交，我們想阿彌陀佛，阿彌陀佛就現身。是不是從極樂世界十萬億國土到這兒來？不是的，就在現前。為什麼？佛身就在現前，現不現都在現前，我們從來沒有離開常寂光，只是自己不知道。
那在實報土裡面，實報土的那個體、那個形相是從常寂光現的，變現的，所以叫法性土、法性身。法性土、法性身，剛才講了，那叫夢中境界。有，不是沒有，他不變，壽命很長。我們用圓教來說，從初住到等覺，要多長的時間無明習氣自然就沒有了？經上告訴我們三個阿僧祇劫。成佛要三大阿僧祇劫，不是說我們現在念佛成佛，不是的，這不算，證得圓教初住那一天起，三個阿僧祇劫。因為無始無明習氣沒有方法斷，這個境界裡頭叫無功用道，古人說，「此處用不得力」。為什麼？你一用力，你就下墜了。為什麼？你起心動念了。實報土裡頭沒有起心動念，只有起心動念的習氣，沒有起心動念。習氣是什麼？眾生有感，你自然有應，這是習氣應，應，沒起心動念。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間示現八相成道，住世八十年，講經三百餘會，四十九年，有沒有起心動念？沒有。如果起心動念，他是凡夫。連法身菩薩都不起心不動念了，寂光裡頭的妙覺如來怎麼會起心動念。
你真正把這個搞通、搞明白了，你才曉得，原來智慧本事不是學來的，一切是你自家本有的，妙不可言！本有的為什麼失掉了？就是因為你起心動念、分別執著，它不現前了。不是沒有了，它在，你只要把這個東西放下，它就現前，就跟諸佛如來沒有兩樣。那我們今天把起心動念、分別執著看作寶，非常喜歡，天天讓它在起作用，不肯捨棄它，這錯就錯在這裡。什麼時候我們才能把這樁事情，真的搞清楚、搞明白了，這裡講的五種智慧，是自己自性本具的，叫不思議智。
「佛智眾多，非言能盡，言不可稱」，沒法子說。眾多，多至什麼程度？一般人常講，無所不知，無所不能，這是眾多。佛沒有一樣不知道的，世出世間極其隱密的事情他都曉得。極微之微，這是極其隱密，阿羅漢、菩薩都不知道，阿羅漢的天眼、菩薩的天眼看不到。極微之微，就是今天科學家發現的微中子。小到什麼程度？微中子的體積是一個電子的一百億分之一，一百億個微中子聚集起來，體積等於一個電子。肉眼看不見，天眼看不見，三賢位的菩薩看不見，十地，一地到七地看不見，到第八地才看見，雖看見，不是很清楚。到等覺、妙覺才真正徹底搞清楚了。從這些地方看，佛教不是科學嗎？
倪再芯教授作品 閒看西窗
大乘經上佛常說，「心外無法，法外無心」，心是真心、是自性，能生能現。一念不覺，一念就是不覺，不覺就是一念，這一不覺就叫做阿賴耶。阿賴耶是什麼？阿賴耶就是一念不覺，這個不覺就是個妄心，從真心裡起了個妄心。妄心，你要是覺悟了，不礙事，真妄不二；你沒有覺悟，你把它當作真的，這就礙事了。礙什麼事？礙你明心見性，礙你見不到諸法實相，你所見到的、你所想到的全是虛妄相。誤會了，把虛妄當真實，這就造業了。業就感得果報，善因感善果，惡因感惡報，善惡業因果報都不是真的。就好像作夢一樣，你做個甜蜜的美夢，跟做個惡夢，都是一樣的夢，當體即空，了不可得，醒過來曉得。可是在夢境裡頭執著，執著是真有苦、真有樂。迷了有這種現象，悟了沒這個現象，所以覺後空空無大千，永嘉大師《證道歌》上說，夢裡明明有六趣。十法界也是一場夢，再說到究竟一點，實報莊嚴土還是一場夢。
真正醒悟過來，是常寂光現前，常寂光現前就是真如自性現前，就叫明心見性。見性是什麼樣子？我們能體會的，就是我們的身心統統融入常寂光，跟常寂光變成一體。所以身土是一不是二，都變成寂光。這個事情也被今天科學證明了，物質到最後沒有了，是意念；意念到最後也沒有了，是能量；能量到最後是常寂光，回歸自性了。科學裡面沒有自性的名詞，它有個零點能量場，跟常寂光的意思非常接近，零是什麼都沒有。常寂光確實沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，它無處不在，它無時不在。它是一切法的本體，離開它，沒有一切法；它不是一切法，能現一切法。
融入自性，是一體了，就像我們房間裡面點的幾十盞燈泡，燈光統統都點燃了，光光互相融在一起，這叫常寂光。你就曉得，常寂光是法身如來，他們在哪裡？他們無處不在、無時不在。這妙感難思，因為我們跟他沒有距離、沒有前後，沒有距離是沒有空間，沒有先後是沒有時間，所以我們有感立刻就有應，當下即是，這是我們跟佛菩薩感應。我們要做惡事、做壞事，我們跟地獄、餓鬼感應亦如是。地獄在哪裡？鬼道在哪裡？無處不是，無時不是，統統是自己意念、作為所招感的。對佛是至善的感應，墮地獄那是極惡的感應。
凡所有相，皆是虛妄，我們見的佛，西方極樂世界阿彌陀佛，是不是虛妄的？是的，跟我們現前境界是一樣的。為什麼？自性清淨心裡頭沒有任何現相，極樂世界不例外。相是心變現的，與自性相應的就是最美好的現象。諸佛能生能現，是實報莊嚴土；有了意念、有了無明，這就有了阿賴耶，就變成十法界，四聖六凡。六凡裡頭有人天、有地獄，統統是念頭變的，全部都是自心。天台大師在《止觀》裡面講的「全體是心」，誰的心？自己的心。眾生心，眾生心跟自己心是一個心。完全覺悟了，沒有絲毫迷惑，這就是如來，我們講法身菩薩，完全覺悟了，《華嚴經》初住以上。迷，迷有淺深不同，那是十信菩薩，十信菩薩分配在十法界。他們是覺了，覺沒有圓滿，有初覺、少分覺、多分覺，沒圓滿。所以感應不思議。
