空舍

   談茶人的素養      101. 9. 22

  曾昭旭 教授 講於  浣花草堂

  主持人   王玉鳳 老師

 茶是中國文化 最主要的象徵之一

 談茶人的素養 其實就是談 做為一個人的素養

透過習茶的過程  去磨練 去修為 去自我覺醒 去成為一個人

茶的澹雅 令人清醒       酒的濃烈 令人沉醉

以茶悟入  人本生命

                                              茶之體在澹      茶之用在虛

洗盡鉛華   澹泊明志  叫 澹      明己初心   看破放下  本體流露

虛者   茶隱  人幽   虛靜之心 入太虛  則  自由 圓滿   圓融自在

                                  茶人的修行 分為  三個階段 :  技術   藝術   道德

技術面 是入門的基本工   有正確的 茶學知識   泡茶技巧   適宜的茶工具

藝術面   要有永恆的業餘經神   有感覺  有靈性  才創作  避免匠氣   熟極而流  流氣則俗

清心  新鮮心   躍動  才能見到生命的氣息

道德面   茶性為澹   吾性如是    茶是我    我是茶   心物合一  而後  物我兩忘  叫 坐忘

坐忘的存在感  則近道已

         官知止   神欲行   是 無味至味   

         所過者化   所存者神    是精氣神合一 

         相而無相   無相而相      大象無形    大音稀聲

                             演講前的 靜坐 閱讀      以清靜心   流露自性

 提問 :   茶禪一味   味味一味   茶與禪是如何相即  ?

              兩線相交  只有一個點    那個一味的點  是在那裡  ?

  師答 :   真我

                 你們知道 臺灣 最精彩的風景是在那裡嗎 ?

                  師曰 :   人

附上  曾昭旭教授論文  :  論茶人的文化素養

         一、引言

台灣的茶藝，經過前一階段的蓬勃之後，目前似乎處在一個「盤整」的階段。如何才能促使台灣茶藝在新一階段再次振翼高飛？從產業以至文化，當然其道多端，本文則想僅從茶人的素質試進一解。乃因「人」的素養顯然是整個文化產業的核心要素。正如《論語》所謂「文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。」（子張篇22章）所謂「文武之道」就是指文化精神，「識大、識小」就是指文化素養的高低，而要之總在人的身上。
但所謂文化、文化精神（道）是什麼意思呢？我們不妨依次討論。

二、 文化要義在意義的創造
關於文化，一般都透過英文的Culture來理解，其實應該回到中華文化傳統去掌握其義涵，會更為準確而豐富。原來此詞源出於《易經》賁卦的彖辭：「觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。」（考察大自然的運行，可以掌握物理世界的規律；考察人的創造活動，則可以點化這個中性的物理世界，而在物理世界的基礎上，創造出一個意義的世界來。）就「觀乎人文，以化成天下」這一句而言，可先濃縮為「人文化成」四字，而後再濃縮為「文化」或「人文」一詞。
據此，文化一詞的涵義，乃是特別著重人的價值創造活動。因為必得如此，人才會感受到活著（或生命存在）的充實飽滿，富有意義，直到臨終，才不會遺憾到人世白來一趟。

但所謂意義價值的創造，其動力根源固然在人，但活動的進行卻不能離開物。所以觀乎天文，掌握物性，也是很重要的。因為必得如此，意義感的呈現才不會空洞抽象，才能落實於生活之中，讓人感到具體真實、親切自然，這樣才會有真正的充實飽滿之感。

中華傳統的人文創造觀念，就是如此以及物潤物、天人合一為核心精神的。所謂「日用尋常」，所謂「平常心是道」。茶藝當然也不例外，也是從日常生活之事（柴米油鹽醬醋茶）加以點化創造而呈現出美感與意義感來。

三、 茶學、茶禮與茶道
根據上述的文化涵義，我們便可進一步分析出文化的三個層次，就是器物的層次、制度（形制、方式）的層次和精神的層次。

先從最寬廣的範疇來說，談到文化，有人（如考古學家）就是直接用實存的器物來界定的，如說彩陶文化、青銅文化等（我們也無妨依此而稱現代為汽車文化、電腦文化）。也有人（如社會學家）從制度面來區分，如說農業社會文化、工業社會文化、資本主義文化、社會主義文化等。也有人（如哲學家）從精神的源頭處或文化心靈來指認，如說儒教文化、佛教文化、基督教文化等。

然後我們再縮小範圍，專談茶文化，也一樣有器物、制度、精神三個層次。器物層次當然就是茶，包括茶葉、茶具、飲茶的行為，以至有關茶葉茶具的種植製作知識、飲茶的衛生營養知識等，不妨總稱為「茶學」。至於制度層次則不妨總稱為「茶禮」或「茶藝」（此指狹義的茶藝，廣義則包括精神層次的茶道），包括泡茶的方式、技法，飲茶的儀節、程序，茶會的佈置、經營等。精神層次則可概稱為「茶道」或「茶藝」（日本稱茶道，實更近制度；台灣謙稱茶藝，反更近精神），其要義在「即茶見道」。

這樣的分析，當然還是與前一節所言緊密呼應的。「即茶見道」四字，最關鍵的是「見」字，而「見者」當然就是人，「見」則是意義創造的動力，通過「見」，「道」（意義、價值、美）才呈現。而見道卻是得通過物（茶）來見的，這即茶以見道的方式就是種種禮文制度。

既然關鍵在「見」，於是整個茶藝活動的問題核心就點出來了，那就是：要如何見？也就是說：怎樣的茶藝活動才能算是能呈現意義（道）的創造性活動？

四、 即茶見道，由熟生巧
在此，我們不妨先借《莊子‧養生主》的一個寓言：庖丁解牛，來聊作說明。庖丁解牛，最初是「所見無非牛者」（牛與我截然成主客對立之勢），三年之後是「未嘗見全牛」（牛與我互相接近、滲透、相融），如今則是「以神遇而不以目視」（牛與我完全融為一體，這時眼睛已無所用，而純以心神體驗這一體之道）。當庖丁進入忘牛忘我境界，他解牛的動作遂顯出一種自在流動的美感，讓旁觀的文惠君不禁讚嘆說：「技蓋至此乎！」（真沒想到會有人的解牛技術高超到這個地步）庖丁卻回答說：「臣之所好者道也，進乎技矣！」（我所追求的不是技術，而是比技術高一層次的藝術啊！）

由技術跨越到藝術，就是庖丁解牛或者茶人泡茶的本質考驗所在。請問要如何才能跨越這門檻呢？答案就在「由熟而生巧」。

原來熟是技術，巧則是藝術（美感的體現），如何由技術提升為藝術呢？這卻不是技術熟練就夠的，關鍵在心。原來心要能見道，首先得擺脫技術（技法、形式、制度）的約束，讓心在完全自由的狀態中才可能見道。而熟練到忘牛（茶）忘我，心完全不必去注意解牛（泡茶）的動作之時，心才自由了，於是心中的感情、人的胸襟品格，才能隨著解牛或泡茶的動作而同時流露，傳達到觀賞者或參與者的心中，而自然起一種感動與共鳴（所謂「心心相印」）。這時何止人牛合一、人茶合一？更是作者與觀者間的人我合一了！

這時問題的核心就更清楚了，就是在此刻，人的心中到底在想什麼？他的胸中有丘壑嗎？心中有愛與感情嗎？得要有境界才能呈現境界，有真情才能流露真情的啊！鋼琴家與酒館裏的琴師之不同就在這裡。琴師夜夜在酒館裡彈琴，也未嘗不熟練到手一放到琴鍵就自動會流利彈奏，所以他的心也是自由輕鬆到可以胡思亂想的。但一般熟練的琴師想些什麼呢？無非就是生活俗事（明天孩子要交學費了，昨晚被老婆怨怪真冤哪！等等），正因他心雖自由卻無意境，注意力只在私事上而無心去傳情達意，於是他的演奏便會雖流暢卻不免顯俗氣、流氣，無從感人。

彈琴如此，泡茶也如此。茶人不能只把重心放在知識技能的廣博熟練之上；而要問：技術熟練之後呢？當須要你的心自在呈露時，你有什麼生命的內涵可供呈露分享？這時一個真正的修養課題出現，就是修心。

古人教學生寫字﹑作詩，都會告誡學生不要只埋頭苦練，還要時時放下筆好好回顧自己的心靈（包括對生活乃至寫字作詩本身的體驗、思考、反省），須待若有所悟，再提筆作字作詩，目的就是要學生不只練技法。更要嘗試藉作字作詩來表達思想感情。否則再熟練也只是俗氣的凡品罷了。

五、 消極性的洗心與積極性的發心
那麼，心要怎麼修呢？一般立刻會想到是否應該在茶藝之外，更涉獵許多其他知能，如文學、藝術、陶藝、花藝等等。其實若無心靈的素質，這些仍只是外在的器物與法度罷了！若真指核心處、純精神層次的修心，這些都不算。

真正的修心大致有兩大要點。其一是消極的洗滌心靈污垢，其二是積極的開發創造動能。

先談消極的洗心，前文曾說熟練的琴師心會胡思亂想；這就表示他的心在此刻其實並不自由，因為已被許多雜念私慾舊習所佔據。針對這樣的心理狀況遂須要有一種不斷自我濾除的修為。這大體是道家的工夫，也就是《老子》所謂「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。」（學問要靠累積，修心卻要靠不斷清除雜質，要到一塵不染、自由自在之時，心靈的創造力才有可能重新啟動。）

原來自由只是創造的前提，而不是美感或價值的本身。乃因心靈被雜念所堵塞、私慾所遮蔽、創痛所擾亂，是無暇也無力去創造的，所以得先做清除雜質、矯正偏私、療癒創傷的工夫，讓生命心靈恢復健康暢旺、自由活潑，然後才談得上進一步去從事創造人生意義、存在價值的事業。也就是積極的修心工夫。

積極的修心工夫本質無他，就在啟動人性中人人都本自具備的愛，包括愛人、愛物、愛世界、愛自己、愛生命。原來愛就是創造的動力機能，意義的源頭活水。正因有此動能，所以遇見物會專研物，遇到人會關懷人，遇到疑惑會思考，遇到隔閡會溝通，遇到停滯會活轉，遇到泛濫會收束，而這一切指向和諧與流通的行動就稱為創造。這種不斷在湧動的愛能，也同時是生命所以充實飽滿的要素，當生命充盈著這樣的正氣，自然不憂不惑不懼，沒有空虛陰暗，也就當然百病不侵。這大體是儒家的工夫，即所謂「誠意正心」（〈大學〉）、「戒慎恐懼」（〈中庸〉），「下學上達」、「仁者愛人」（〈論語〉），總之就是時時提醒自己心要在（不要放失）、善意要在（不要有怨），每日要三省其身，一有私念就格正。這樣培元固本，創造力自然源源不斷，而不妨總稱為發心。

這道理應用到茶人的素養也是一樣，器物面的知識與技法面的熟練不是不重要，而是不能獨缺了最要緊的心靈面的工夫，也就是源頭活水的疏濬啟動。當然如何修心是一項法門多方、過程艱困的學問，本文在此不能詳說，只是先將修心在整個茶藝活動、文化規模中的核心地位點出來，以供廣大茶人同道的參考。相信經過這一層面的開發疏通，台灣茶文化一定會有新一階段精彩面貌的呈現。