空舍

慧律法師法語:

就我們心靈的存在來講：

我們也是借重了六根、六塵、六識，

所以我們說緣起。

底下三個字就是無自性，

因為它因緣和合的，

任何一個座標的定位都是人為的，

所以說時間也是假的、空間也是假的。

在中觀裡面講是「因物而有時，無物何有時」，

因為有這個物質的現象，而有時間的觀念；

因為有物質的現象，所以有抽象的時間的觀念。

如果這個地球上沒有人了，

誰也畫分不出這個時間是什麼東西出來對不對！

誰來給他承認這個時間的存在性呢？

所以時間還是由我們心自己去創造，

藉著物質的對立的存在去創造出時間出來，

所以講到最後還是由我們這個心，

包括我們這個心都離不開這個緣，

藉著六根、六塵、六識所造作出來的，

所以在中觀裡面講就是緣起，就無自性。

因緣所生法，我說即是空，

亦名為假名，亦名中道義，

因緣所生法，因緣所生的這個法，我說即是空。

釋迦牟尼佛講這是空性的，

亦名為假名，這是假的名字，亦名中道義。

如果你悟道的話，當下就是中道、就是實相的道理。

所以中觀《十二門論》裡面講：非因、非緣、非果。

講因緣果是因為意識上有所造作。

如果進入絕待的狀態那就非因、非緣、非果；

但是不是不因、不緣、不果那是否認掉的。

是非因、非緣、非果就是不能講沒有因、也不可以講因。

所以說這就可以討論的佛性上的常跟無常了，

我現在問諸位佛性是常還是無常？

有的人一定會記著師父以前講過：

我們學佛就是追求永恆的生命，

如果說佛性是常，那你現在不必修行了，

你現在就是佛了對不對！永遠就是佛。

我們顯示不出這個永恆出來，

所以我們現在學佛的人都把這個佛性觀念，

當做是一種永恆的生命，

卻忘記了妙用。

所以你講常就不對，

佛性不是常！

佛性如果常的話，你修什麼行呢？對不對，

就不必轉識成智了。

我們能不能講佛性是無常，

佛性如果是無常的話，

你永遠是生滅法，永遠是怎麼樣？

永遠是凡夫。

但是你也不能講佛性不是無常，

如果佛性是常永遠不能成佛；

如果佛性是無常永遠是眾生，

可是我們卻不能講說佛性不是無常，

佛性還是無常，

因為佛性是無常所以我們可以轉煩惱

為什麼？

但轉其相，不轉其性，

本性是不轉的；但轉其假名，不轉其本體。

所以說我們講佛性是常對不對？不對。

佛性是無常，也不對。

佛性是非無常對不對？不對。

佛性是非常也不對。

到底是什麼東西呢？

所以離四句絕百非，

就是佛性也不能講常而非常，

任何一個世間都可以指陳，

你為什麼講這個佛性是常，也是非常呢？

不就是外道的兩段論法嗎？

就變成外道的思想，

也常也無常。

還有一種說本性是什麼？

是非常、非無常，

那也是外道的思想。

有人會問師父，到底是什麼東西？

你講了老半天不知搞什麼東西都搞不清楚，

簡單講

就是說佛性它是一種不思議的清淨心，

要拿，拿不出來；

要用，境界一切都存在，

如果你要看，看不到，

要聽，聽不到，

但是在見曰性，就見性；

在耳曰聞，叫做聞性；

我們眾生叫做在眼，曰眼識，

注意聽這個地方，

在眼睛叫眼識；

在耳，耳什麼？耳識，

眼識跟耳識有什麼？分別；

在聖人來講叫做見性聞性，不一樣，同樣是作用，

一種是分別，一種是執著，

可是在聖者來講眼見是見性，

見性本來就有分別，而分別就是本性，具有這種本性的能力，

它是永遠如此，

卻有無量的妙用，

卻不起一念的分別。

你如何說本性是什麼？

你只能講不可思、不可議、清淨心、無量的慈悲心、

無量的般若智慧、無量的禪定、無量的戒行、無量的施捨，

要不然本性你永遠沒有辦法形容，

本性只有在作用上才能顯示出本性的東西出來，

要不然本性你沒有辦法講它是什麼？

它非長、非短、非青黃赤白黑，什麼都不是。

所以本性又名實相、又名如如、又名金剛不壞、又名般若、

又名大般涅槃、又名一真法界、又名如來藏、

又名空不空如來藏，

所以說我們學佛要圓融，

要廣博的去悟道。

                                                                             恭錄    慧律法師 法語

                                     緣起性空   真空妙有        真空不空   妙有非有

                                     緣起無常   性空真常         無常真常   世出世間