空舍

                                          人法地   地法天   天法道   道法自然

                   大日如來   藏在那裡  看見我    其實別瞧了   我不在場下    白雲是我

                                                             我是天空裏的一片雲

                                                                    歸零即道   道即自性

                                                                即事而真    當相即道

     經典裡頭修學最重要的指導原則，不但淨宗如是，學習一切聖賢教誨無不如是。首先要發心，菩提心是真心，因為諸佛如來所說的經教，所示現的行誼，都是自性自然的流露，就是真心自然的流露，只有用真心，我們才能夠體會得到。如果用妄心，就是佛菩薩來教我們，我們也得不到。為什麼？妄只能緣到妄（虛妄的境界），緣不到真心，緣不到自性。這經上講緣不到般若，般若是真實智慧。

　　為什麼緣不到？我們從經典裡面一個淺顯的比喻就能了解，佛常常把我們的心比喻作水，真心是什麼狀態？真心是不動，這個水沒有起波浪，是真心；這個水沒有染污，清淨、不動是真心。這個水起作用就像一面鏡子一樣，外面的境界就照得清清楚楚，這就叫般若，自然就通達明瞭，不要學的。妄心？妄心是這個水有了染污，骯髒了，又有波動現象，對外面照就照不清楚。這個比喻很淺顯，大家都知道。佛用這個來比喻真心、妄心，就告訴我們，妄心只能緣到妄境，水混濁、波動，照見外面的境界相全是虛幻的，沒有一樣是真實的。如果這個水平靜、乾淨、沒有污染，照外面就照得清清楚楚，像一面鏡子一樣，那就叫諸法實相。

　　從這個比喻當中，我們就有很深刻的體會，妄心是決定緣不到實相，決定緣不到般若，般若是智慧，一定要真心、要清淨心、要平等心、要覺心，經題上講的清淨平等覺。換句話說，心要乾淨，沒有染污。染污的根源我們要知道，就是我見，是染污的根源，第七識。第七識四大煩惱常相隨，第七識裡頭有四部分，第一個就是我見，第二個是我愛，第三個是我痴，第四個是我慢，實際上就是貪瞋痴，愛就是貪，慢就是瞋恚，愚痴，貪瞋痴。貪瞋痴跟我見（執著有個我）同時發生的，也同時消失，同生同滅。只要我們有這四樣東西，有我見、我愛、我痴、我慢，真的東西就不見了。聽得再多，薰習的時間再長，全部是屬於知識，不是智慧。智慧必須轉末那成平等性智，你把它轉變，清淨平等，清淨沒有污染，平等沒有波動，末那是平等性智。轉第六意識叫妙觀察智，你看第七識清淨平等，第六意識就妙觀察了，阿賴耶就變成大圓鏡，前五識那就起妙作用，幫助一切眾生修因證果，成就佛事當中無量無邊的功德。

　　所以學佛的人一定要知道執著我是錯誤的，心裡要明白。事上，事上因為大家都執著我。我要說我這個身體不是我，人家說你神經有問題，你怎麼連我都不承認了？所以要和光同塵，表現要跟他們一樣，他就不感覺得你奇怪，這是功夫！外表跟凡夫一樣，和光同塵，裡頭不一樣，裡面是住真實慧，真實利益，這樣才能度眾生。這就是諸佛菩薩應化在世間，他跟我們有哪些不同的地方，我們就搞清楚、搞明白了，外表上看不出來，裡面不一樣。我們這樣才能夠成佛道，這一生當中將來往生決定沒有障礙，自在往生，到極樂世界不退成佛，功德就圓滿了。所以發菩提心比什麼都重要。菩提心一發，自然就一心念我。這個我是阿彌陀佛自稱，你就能一心專念阿彌陀佛。一心就是菩提心，二心就不是菩提心。一心一意，心裡頭常存的就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。恆順眾生，做一切的事業都是幫助眾生、成就眾生，幫助眾生破迷開悟，成就眾生離苦得樂。當我們自己沒有成就的時候，要把成就自己當作主，幫助是附帶的；等我們自己成就了，真成佛了，證得妙覺果位了，那時幫助眾生是主。為什麼？沒有我了，我沒有了，那個時候一心一意專門幫助眾生，無我了。慈悲到了極處！所以心不發不行。

　　現在怎麼發，這種煩惱習氣無量劫來的薰修，時間太長，薰得太久，想斷斷不了；大乘教裡頭教給我們轉識成智，我們想轉，轉不過來？這個經上教給我們，你只要一向專念，不知不覺就轉了。千萬不要念別的，念別的東西都是念六道輪迴，那你就轉不過來。必須把世出世間一切法放下，一心專念，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。只要心清淨平等，這個心充滿了智慧。清淨平等是修的，覺不是修的，覺是自然的，只要清淨平等，覺就現前。就像水一樣，只要它乾淨，只要它不動，它自然就照見，照見不是修來的。這個照見就是宗門裡面講的大徹大悟、明心見性。心性在哪裡？遍法界虛空界，無有一法不是心性，無有一法不是實相，無有一法不是般若，你全見到了。這個境界很深！我們今天學習這部經，包括前面所學習的這是第十二遍，所以今天這個講法，我們同學多少都會有一點體會，如果沒有前面的基礎，這種話意思很深，很不容易聽懂。

　　十八願著重在功夫，十九願著重在發心。功夫從哪裡見？就這四個字，至心信樂。至心，真誠到極處。印祖告訴我們，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，萬分誠敬，你就得萬分利益，很重要！我們今天誠敬心沒有。什麼叫誠？誠敬就是菩提心，誠是真誠，一點虛假都沒有。清朝末年曾國藩先生他在讀書筆記裡頭，將這個誠字下了一個定義，這個定義跟大乘經上講的完全相同。什麼叫誠？「一念不生是謂誠」。換句話說，誠是什麼意思？不起心、不動念。不起心、不動念是誰？成佛了。從阿羅漢，阿羅漢放下執著，不執著了，菩薩放下分別，佛放下起心動念，那不起心、不動念是佛！《華嚴經》上講的法身菩薩，四十一位法身大士，他們都是不起心、不動念，誠做到極處，叫至誠。我們要用大乘這三個階段來說，我們可以說阿羅漢把誠找到了，他有一點誠意了，不圓滿，因為他只放下執著，他還有分別、還有起心動念。六道凡夫比不上，六道凡夫都有執著，連非想非非想處天都還有執著。菩薩高了，菩薩這個真誠增長了，沒圓滿，還有欠缺，沒圓滿。到成佛，圓滿了，他不起心、不動念了。我們明白這個意思，就曉得自己有沒有誠意。這個誠意是不能沒有。

　　你看聖人用真心、用真誠，凡夫用妄心。妄心是什麼？虛情假意，他連自己都不相信。所以這個地方講的，至心信樂，連自己都不相信，他怎麼會信別人？我們今天最重要的就是培養信心。至心，他真相信，至心就是菩提心，就是真心。真心對一切人、一切事、一切境界，完全相信，一點都不懷疑。我們做不到！我說這是壞人，他來騙我，他來害我，我們對他要提防，要小心謹慎。佛菩薩不是這樣的，佛菩薩相信他。為什麼？佛菩薩把所有境界都歸零了，諸佛菩薩歸到零，五逆十惡也歸到零，餓鬼、地獄也歸到零，歸到零就什麼都沒有了，平等的。平等是真法界，叫一真法界，它歸零。用佛家的話說，全部回歸自性，回歸自性就回歸到零。

　　現代科學家講到念力的能量不可思議，我們為別人介紹可以加個標題，「現代科學證明大乘一切法從心想生」，我們加上這個標題就很清楚、很明白。近代科學家講以心控物，大乘佛法裡面講「制心一處，無事不辦」，就是以心控物。三千年前佛說的大乘教，現代科學家證明了，而且現在不斷在做實驗，做實驗的人愈來愈多。這一門新興的科學，如果被大家承認了，確實它有能力改造社會，有能力化解地球上所有的災難，真不可思議！我們要把這樁事情介紹給一切眾生，不分國家、不分族群、不分宗教、不分文化，普遍去介紹。為什麼？這是真理，這是佛家講的實相，事實真相。事實真相明瞭叫看破，看破之後，一切起心動念統統放下，叫功夫，那叫修行，一個雜念都沒有。你看到這個世間，種善因的人得善果，造惡業的人得惡報，這個事情是真有。那我們問，佛菩薩怎麼個看法？佛菩薩一句話給你解答了，「法爾如是」，你懂嗎？這個法是一切法，它本來就是這樣的，一點都不稀奇。你明白了你決定不會去作惡，你知道作惡等於零，但是你不會去作惡，天堂等於零，地獄也等於零。所以在真正覺悟的人，就是用真心的人，這個宇宙是平等的，宇宙絲毫差別都沒有。

　　為什麼說不可得？那是幻相，幻相它生滅的時間很短暫，彌勒菩薩講的，一秒鐘多少個生滅？一千六百兆次的生滅。你以為它是有嗎？一秒鐘一千六百兆，你數都數不過來，你一秒鐘能數到一千六百兆嗎？沒法子。所以彌勒菩薩後頭這句話很有味道，他說「識念極微細，不可執持」，你沒辦法執著它，你沒有辦法控制它，這是事實真相。天堂也是一千六百兆分之一秒，地獄也是一千六百兆分之一秒，不都等於零嗎？這也是近代科學裡頭所說的，零極限，達到終點站了。終點站就是我們起源的站，我們從這開始的，最後還歸到這個地方。好像很大的循環，一念不覺從這開始，最後大徹大悟，回歸到原點。學大乘對於這些原理原則不能不知道，你對於這個道理不知道，你肯定有疑惑。疑是菩薩最嚴重的障礙。

　　這個事情搞清楚、搞明白，你就不懷疑了。你就曉得如來、菩薩，下面十法界所有眾生，無論他們幹些什麼，想些什麼，造些什麼，果報是什麼，全都歸自性。這個理真的深，不是凡夫境界，說不出的。說不出，佛為我們說出來了。我們今天很幸運，雖然沒有證得，我們聽大乘經的常常薰習，聽科學家的報告，我們知道有這個事情，我們這個悟叫解悟，我們真聽懂，承認了，不再懷疑了。下面，下面就是我們要幹的，幹什麼？放下。事上我們要斷惡修善，我們要破迷開悟，理上斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，破迷不著破迷的相，開悟不著開悟的相，就對了，你真的入進去了。只要有絲毫起心動念就不行，你記住，你的心水就起波動。所以心愈是定愈好，愈是靜愈好。

　　諸佛菩薩，大乘經上有個比喻說，「那伽常在定，無有不定時」。那伽是梵語，翻成中國的意思是龍、是象。龍我們沒看見過，大象看見過。你看大象，無論站著也好，走著也好，牠都是很穩重，牠慢吞吞的，都好像在定中，行住坐臥牠都在定中。佛用這個比喻，要我們學牠，學牠那個樣子。我這一生看到一個人，章嘉大師，你看章嘉大師這張照片，他坐著的，穩如泰山；他走路的時候慢吞吞的，確實就跟大象一樣，一點都不急躁，看出那種穩重、清淨，那是智慧相。我們今天所謂敏捷，人一問，馬上就答上，那是一種什麼？浮躁相，那不是智慧，那是常識。你常識、學識豐富，你答得快，引經據典，反應很快。真正有智慧的人不是反應慢，反應比我們還要快，但他太快了，我們發現不了，就好像一秒鐘一千六百兆的生滅，我們沒發現，真快！他沒有不知道的，他不需要考慮的，沒有思考的。應機施教，你是什麼樣的根性，就跟你說什麼，一樁事情，說深、說淺、說廣、說略，都是在一念之間就顯示出來，他不遲鈍。大乘的奧妙不可思議！

　　所以至心難，至心才會信。首先要相信自己，特別是修淨土法門的同學。世尊在經上講的，淨土的原理，「是心是佛，是心作佛」，你要相信這兩句話，你這一生決定得生淨土。為什麼？道理你透徹了。什麼是佛？心是佛。什麼樣的心是佛？信心是佛。佛在《華嚴經》上跟我們講得清楚明瞭，「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有如來智慧德相」，這釋迦牟尼佛講的，我們要相信這些話，就是是心是佛。你要不相信這句話，你是心還是佛，只是你不相信你自己是佛，那就沒法子。淨宗的信，紮根在此地。然後相信是心作佛，怎麼作？我念阿彌陀佛就是作佛。我作佛，我還要作阿彌陀佛，我不作別的佛，我作阿彌陀佛。

                                                            淨土大經科註    淨空法師         第二十一集        101. 4. 12